作者：《法言义疏》杨雄

　　〔注〕夫学者，所以仁其性命之本，本立而道生，是故冠乎众篇之首也。〔疏〕音义本标题如此。论语学而，皇侃义疏云：“降圣以下，皆须学成。故学记云：‘玉不琢，不成器；人不学，不知道。’是明人必须学乃成。此书既遍该众典，以教一切，故以学而为先也。”按：法言象论语，故亦以学行为首矣。十三篇皆取篇首语二字为标目。法言〔疏〕治平本题“扬子法言”，在“学行卷第一”之上。按：论衡案书云：“董仲舒著书不称子者，意殆自谓过诸子也。”子云自序云：“雄见诸子各以其知舛驰，大氐诋訾圣人，即为怪迂析辩诡辞，以挠世事。虽小辩，终破大道而或众，使溺于所闻而不自知其非也。及太史公记六国，历楚、汉，讫麟止，不与圣人同是非，颇谬于经。故人时有问雄者，常用法应之，譔以为十三卷，象论语，号曰法言。”是此书作，意在于纠绳诸子，故更立名号，明非诸子之俦，则旧题法言上有扬子者，后人妄加也。诗大题下，孔颖达正义云：“诗者，一部之大名；国风者，十五国之总称，不冠于周南之上，而退在下者。案：郑注三礼、周易、中候尚书，皆大名在下。孔安国、马季长、卢植、王肃之徒，其所注者，莫不尽然。然则本题自然，非注者移之，定本亦然，当以皆在第下，足得总摄故也。班固之作汉书，陈寿之撰国志，亦大名在下，盖取法于经典也。”臧氏琳经义杂记云：“魏、晋之儒，如何晏论语、郭璞尔雅释文本皆小题在上，尚依汉儒之旧。小题所以在上者，以当篇之记号，欲其显也；大题所以在下者，总摄全书之意也。然则小题在上，大题在下，乃经典通义。班书、陈志并犹取法，况子云此书本象论语，其例不容独异，则旧题法言在学行之上者，亦非也。名曰法言者，说文：‘●，刑也。平之如水，从水；廌，所以触不直者去之，从廌、去。法，今文，省。’按引伸为典则之称。尔雅释诂云：‘法，常也。’论语云：‘法语之言，能无从乎？’孝经云：‘非先王之法言不敢道。’荀子大略云：‘少言而法，君子也。’此子云名书之旨也。”汉书艺文志“扬雄所序三十八篇”，入儒家。班自注云：“太玄十九，法言十三，乐四，箴二。”则法言在汉世乃与太玄、乐、箴同为一书，初不别出单行。此子云所自为诠次，以成一家之言者，故谓之扬雄所序。序者，次也。其自序一篇，当在此三十八篇之末，为杨书之总序。汉书扬雄列传即全录此序为之，故赞首云“雄之自序云尔”，与司马迁列传篇末“迁之自序云尔”文同。迁传乃全录史记自序，则此传亦全录杨书自序可知。惟传末“法言文多不着，独着其目”以下云云，乃班氏所增益。故颜师古注云：“自法言目之前，皆是雄本自序之文也。”盖自序既为杨书三十八篇之总序，则法言十三即在本书，何有更着其目于序末之理？故师古所谓“自法言目之前”者，决非兼包法言目而言，而自谓法言目在外也。段氏玉裁书汉书杨雄传后云“‘雄之自序云尔’，自是总上一篇之辞。若法言序目前既云‘法言文多不着，独着其目’矣，又何必赘此语？师古注亦曰：‘自法言目之前，皆是雄本自序之文也。’师古正恐人疑为结法言序目之辞，故辨之曰：‘法言目之前皆是。’传首序世系，师古注曰：‘雄之自序谱牒，盖为疏谬。’是师古以班传皆录雄自序甚显明。班氏录雄自序为之传，如文心雕龙所云‘太史公录司马相如自序为之传’也。郑仲师注周礼遂人职云：‘扬子云有田一廛。’仲师卒于建初八年，于时汉书初成，仲师未必见，实用自序语。汉书记雄之年、寿、卒、葬，皆于赞中补载，而不系诸传，与他篇体例不同，则传文为录雄自序，不增改一字无疑。唐初自序已无单行之本，师古特就赞首一语显之。宋洪容斋随笔谓雄所为文尽见于自序及汉志，初无所谓方言。其谓方言非子云书，非也；其直称班传为自序，则是也。”按：若膺此论，可谓明辨以析。惟谓“雄之自序云尔”为兼包法言目而言，则为误解颜注。盖颜意以赞首一语紧承传末备载法言目以后，苟不加别白，则似班氏所附益之法言目亦为雄本自序之文，故特着此注，以明传末所载法言目不在赞首所谓自序之内，非为恐人误解自序为专指法言目也。假如段说，则注但云“以上皆雄本自序之文”足矣，何必别异其词，断自法言目之前为自序文耶？此由段不悟自序为杨书三十八篇之总序，而疑其尝有单行之本故云尔。实则古人自序皆附见所著书末，史、汉、论衡犹可考见，未有无所附丽，单行一序者。唐初，杨书三十八篇本虽已无存，而不得谓太玄、法言旧本绝无附录此序者。诗伐檀孔疏称“扬子云有田一廛”，亦不以为汉书，正与郑司农注周礼同为引用自序语耳。师古既以传首所序杨氏世系为疏，苟非亲见自序，必不轻信其为出于子云，则段所谓唐初序无单行之本，师古特就赞首一语推之者，亦臆说也。杨雄字今相承从手，作“扬”。段又云：“刘贡父汉书注云杨氏两族，赤泉氏从木，子云自序其受氏从手，而杨修书称‘修家子云’，又似震族。贡父所见雄自序，必是唐以后伪作。雄果自序其受氏从手，不从木，为汉书音义者必载其说。即音义不载，师古注必引用。何唐以前并无此论，至宋而后有之？且班氏用序为传，但曰‘其先食采于杨，因氏焉’；‘杨在河、汾之间’。考左氏传，霍、杨、韩、魏皆姬姓国，而灭于晋。羊舌肸食采于杨，故亦称杨肸，其子食我，亦称杨石。汉书地理志‘河东郡杨县’，应仲远谓即古杨侯国。说左传、汉书家未有谓其字从手者，则雄何得变其受氏之始而从手也？修与雄姓果不同字，断不曰‘修家子云’，以启临淄侯之●笑，修语正可为辨伪之一证。造伪自序者，殆因班传‘无它杨于蜀’一语，师古注固云‘蜀诸姓杨者皆非雄族’，不言诸杨姓者皆从木，与雄从手异也。广韵从手‘扬’字之下不言姓，从木‘杨’字注云：‘姓出弘农、天水二望，本自周宣王子尚父，幽王邑诸杨，号曰杨侯，后幷于晋，因为氏。’近时字书又以此语系之从手扬氏之下，目为扬雄自序，是又非贡父所见伪自序。今贡父所见伪自序不知存否，而据班赞，则班传之外别无自序，其谓雄姓从手者，伪说也。”王氏念孙汉书杂志云：‘念孙按：若膺之论致确。景佑本、汪本、毛本‘杨’、‘扬’二字杂出于一篇之中，明监本则皆改为‘扬’，其分见于各志、各传者，景佑本、汪本、毛本从木者尚多，而监本则否。余考汉郎中郑固碑云：‘君之孟子有杨乌之才。’乌即雄之子也，而其字从木，则雄姓之不从手益信矣。”荣按：同声通用，古书常例，托名◆帜，尤无正假可言。谓雄姓从手，与“杨”不同，斯为妄论；必以作“扬”为谬，亦乖通义。今所引用，悉依原书，杨、扬并施，无取胶执也。艺文类聚四十、御览五百五十八引扬雄家牒云：‘子云以甘露元年生，以天凤五年卒，葬安陵阪上。所厚沛郡桓君山平陵如子礼，弟子钜鹿侯芭共为治丧，诸公遣世子、朝臣、郎、吏行事者会送。桓君山为敛赙，起祠茔；侯芭负土作坟，号曰‘玄冢’。”李轨注〔疏〕音义：“轨字弘范，东晋尚书郎、都亭侯，撰周易音、尚书音、春秋公羊音、小尔雅音各一卷，泰始、泰宁、咸和起居注共六十七卷，又撰齐都赋一卷、集八卷，见隋书经籍志。”按：经典释文序录云“为易音者三人”，“李轨字弘范，江夏人，东晋祠部郎中、都亭侯”。玄应一切经音义引李洪范，“弘”作“洪”。隋志：晋泰始起居注二十卷、晋咸宁起居注十卷（一）、晋泰康起居注二十一卷（二）、晋咸和起居注十六卷，均李轨撰，凡六十七卷。此音义“泰宁”二字，乃“咸宁、泰康”之误。（一）“十卷”原本作“二十卷”，据隋书经籍志改。（二）“二十一卷”原本作“二十卷”，据隋书经籍志改。

　　学行之，上也；言之，次也；教人，又其次也；咸无焉，为众人。〔注〕此三者，教之大伦也。皆无此三者，民斯为下矣。〔疏〕“学，行之，上也”者，荀子儒效云：“学至于行之而至矣。行之，明也；明之，为圣人。”“言之，次也”者，左传襄公篇云：“其次有立言。”孔颖达正义云：“谓言得其要理，足可传记。传称‘史逸有言’，论语称‘周任有言’，及此‘臧文仲既没，其言存，立于世’，皆其身既没，其言尚存。老、庄、荀、孟、管、晏、杨、墨、孙、吴之徒制作子书，屈原、宋玉、贾谊、扬雄、马迁、班固以后撰集史传及制作文章，使后世学习，皆是立言者也。”“教人，又其次也”者，中庸云：“修道之谓教。”荀子修身云：“以善先人者谓之教。”然则教人未有不本言行者。此别诸言行而云教，谓彼时经师以教授诸经为业者也。论衡书解云：“著作者为文儒，说经者为世儒。”立言即著作之儒，教人即说经之儒。教人者，己无所作，而惟述一师之说以为传授，故又次于立言也。充说亦谓文儒高于世儒，其义同也。“咸无焉，为众人”者，淮南子修务高诱注云：“众，凡也。”

　　或曰：“人羡久生，将以学也，可谓好学已乎？”曰：“未之好也，学不羡。”〔注〕仲尼志道，朝闻夕死，杨子好学，不羡久生。〔疏〕“人羡久生”云云者，说文：“羡，贪欲也。”音义：“好学，呼报切，下同。”凡人之贪久生，将以纵欲而已，若有人学而自知不足，而愿得缓须臾无死，以益其炳烛之明，亦君子爱日以学之意，宜若可以好学许之也。“未之好也，学不羡”者，诗皇矣云：“无然歆羡。”论语云：“君子之于天下也，无莫也。”郑玄注云：“无所贪慕。”司马光云：“死生有命，富贵在天。好学者修己之道，无羡于彼。有羡者，皆非好学者也。” 　　天之道不在仲尼乎？〔注〕不在，在也。言在仲尼也。仲尼驾说者也，不在兹儒乎？〔注〕驾，传也。兹，此也。如将复驾其所说，则莫若使诸儒金口而木舌。〔注〕金宝其口，木质其舌，传言如此，则是仲尼常在矣。〔疏〕天之道，谓若易、春秋所垂教，圣人微言之所在也。论语云：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”郑玄注云：“天道七政，变动之占。”何晏集解云：“天道者，元亨日新之道。”刘氏宝楠正义云：“集解释天道，本易言之，与郑氏之据春秋言吉凶祸福者，义皆至精，当兼取之。”宋氏翔凤论语发微云：“易明天道以通人事，故本隐以之显。春秋纪人事以成天道，故推见至隐。”天官书曰：“孔子论六经，纪异而说不书，至天道、命不传，传其人不待告，告非其人，虽言不着。”汉书李寻传赞曰：“幽赞神明，通合天人之道者，莫着乎易、春秋，然子贡犹云‘夫子之文章，可得而闻；夫子之言性与天道，不可得而闻’已矣。”班氏以易、春秋为性与天道之书，故引子贡之言以实之。颜师古注以易、春秋为夫子之文章者，误。文章自谓诗、书、礼、乐也。然则天道者，易与春秋之义也。“不在仲尼乎”者，论语云：“文王既没，文不在兹乎？”刘氏逢禄论语述何云：“春秋宪章文王。传曰：‘王者孰谓？谓文王也。’礼乐制度，损益三代，亦文王之法也。”“仲尼驾说者也”者，说文：“驾，马在轭中。”方言：“税，舍车也。”经传多以“说”为之。诗甘棠“召伯所说”，定之方中“说于桑田”，硕人“说于农郊”，株林“说于株野”，蜉蝣“于我归说”，周礼“典路掌王及后之五路，辨其名物，与其用说。若有大祭祀，则出路，赞驾说”，又“趣马掌驾说之颁”，是也。实皆“挩”之假。说文：“挩，解挩也。”说驾本谓舍车，因以为休息之喻，讳言死则亦曰说驾。史记李斯传云“吾未知所税驾也”，谓未知死所也。陆士衡吊魏武帝文云“将税驾于此年”，谓将死于是岁也。然则仲尼驾说，犹云仲尼既没。古“也”、“矣”字多互用，详见王氏引之经传释词。驾说者也，犹云没矣。文选潘安仁西征赋、江文通杂体诗、陆士衡吊魏武帝文，李善注三引此，皆作“仲尼之驾税矣”，文异而义同也。“不在兹儒乎”者，谓仲尼没而斯文之传在今诸儒也。淮南子要略云：“孔子修成、康之道，述周公之训，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之学生焉。”艺文志云：“儒家者流，游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧、舜，宪章文、武，宗师仲尼，以重其言。”“如将复驾其所说”云云者，音义：“复驾，扶又切。”按：复驾其所说，谓修圣道于孔子既没之后，譬复驾其已舍之车，有若孔子复生然也。音义引柳宗元云：“金口木舌，铎也。使诸儒驾孔子之说如木铎也。”按周礼小宰郑玄注云：“古者，将有新令，必奋木铎以警众，使明听也。木铎，木舌也。文事奋木铎，武事奋金铎。”贾公彦义疏云：“以木为舌，则曰木铎；以金为舌，则曰金铎。”淮南子时则高注云：“铎，木铃也，金口木舌为铎，所以振告万民也。”论语云：“天将以夫子为木铎。”孔安国注云：“言天将命孔子制作法度，以号令于天下。”按：即所谓制春秋之义，以俟后圣也。使诸儒金口而木舌者，欲其宣扬圣人制作之义，亦如奋木铎以警众也。注“驾，传也”。按：此妄人所改。西征赋、吊魏武帝文注再引法言此文，李轨注：“税，舍也。”是弘范不以驾说为传言可知。今各本作“驾，传也”，乃校书者误读“说”为如字，又因后注“儒言如此”，“儒”误作“传”，遂以“驾说”为“传言”，而妄改此“说，舍也”字为“驾，传也”字，以傅合之耳。注“传言如此，则是仲尼常在矣”。按：仲尼常在，乃释复驾所说之义，谓已舍之车复御，无异圣人未没。弘范之不以“驾说”为“传言”，益可证明。而此注更有“传言”字者，古从“需”之字或书作“●”，易既济“繻有衣袽”，子夏作“●”；孟郁修尧庙碑“●术之宗”，假“濡”为“儒”，而书作“●”。“●”、“专”形近易误。仪礼聘礼郑注：“纺，纺丝为之，今之●也”。释文：“●，刘音须。一本作‘縳’。”盖此注书“儒”为“●”，传写者少见“●”，遂误为“传”矣。“儒言如此”，承“金宝其口，木质其舌”而云，谓诸儒能立言如此。

　　或曰：“学无益也，如质何？”曰：“未之思矣。夫有刀者砻诸，有玉者错诸，不砻不错，焉攸用？〔注〕砻、错，治玉名。砻而错诸，质在其中矣。否则辍。”〔注〕长辍，犹言不为耳。否，不也。辍，止也。此章各尽其性分而已。〔疏〕“学无益也，如质何”者，谓材美者无恃于学，材下者学无所施也。说苑建本云：“子路曰：‘南山有竹，弗揉自直，斩而射之，通于犀革，又何学为乎？’”论语云：“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。”王肃注云：“喻虽施功，犹不成也。”皆学无益于质之喻。此文当兼备此二义也。“未之思矣”，明世德堂五臣注本作“未之思也”。宋咸云：“苟思矣，何无益焉？”按：谓或人之为此言，乃不思之过，非谓学而不思故无益也。“有刀者砻诸”云云者，音义：“砻诸，卢红切。”按：说文“砻，●也”；又“厝，厉石也”，引诗“佗山之石，可以为厝”。经传皆以“错”为之音义。“焉攸，于虔切。下‘焉知’同。”尔雅释言云：“攸，所也。”司马云：“虽有良金以为刀，不砻则不能断割；虽有美玉，不错则不能成器。如是则何所用矣？”“砻而错诸，质在其中”者，谓材美者学则增其智，其下者亦以愈其愚。质在其中云者，明有益于用，而无伤于质。“否则辍”，即“不砻不错，焉攸用”之义，重言之者，明学不可以须臾已。注“砻、错，治玉名”。按：治平本作“治之名”，世德堂本作“石名也”，皆误。今依淳熙八年吴郡钱佃重刊元丰国子监本订正。注“长辍，犹言不为耳”。按：各本皆无此语，今依钱本补。注“辍，止也”。按：尔雅释诂：“辍，已也。”已、止义同。注“此章各尽其性分而已”。按：“章”乃“言”之误，言各尽其性分而已，乃释“否则辍”之义。司马云：“不学则尽其天质而止矣，不复能进益光大也。”即李义之引伸。

　　螟●之子殪而逢，蜾蠃祝之曰：“类我，类我。”久则肖之矣。速哉！七十子之肖仲尼也。〔注〕肖，类也。蜾蠃遇螟●而受化，久乃变成蜂尔。七十子之类仲尼。又速于是。〔疏〕此章乃用诗义以明教诲之功之大也。“螟●之子”云云者，音义：“螟●，上音冥，下音灵。殪，于计切。蜾蠃，上音果，下郎果切。祝之，之又切。”螟●，今毛诗、尔雅皆作“螟蛉”。此作“●”，盖鲁诗异文。陈氏乔枞诗经四家异文考云：“‘●’与‘蛉’同。如‘蘦落’亦作‘零落’。”按：说文●、蛉异字，亦异物。●，螟●，桑虫也；蛉，蜻蛉也。则螟●字以作“●”为正。说文：“殪，死也。”释名释丧制：“殪，翳也，就隐翳也。”蜾，小篆作“●”，说文：“●，●蠃、蒲卢，细要土蜂也。”重文“蜾”，从“果”。又说文：“詶，诅也。”经传通作“祝”。又说文：“肖，骨肉相似也。”诗小宛云：“螟蛉有子，蠃蜾负之，教诲尔子，式谷似之。”法言此文，全本此诗为说。“祝之”云云，即负之之谓；久而肖之，即似之之谓。毛训负为持，郑笺以为，“负持而去，煦妪养之”。马氏瑞辰毛诗传笺通释据夏小正“正月鸡桴粥”传“桴，妪伏也”，读负为伏，而通之于“孚”，谓负之即孚育之，解最精当。郑云“煦妪养之”，实用妪伏之意，惟不云负即是伏，而增“持”、“去”字说之，于义转纡。此文“祝之曰类我类我”，即象其妪伏之事，取虫声以为形容耳。式谷似之，毛传无文，郑以似之为似蜾蠃，谓“今有教诲汝之万民用善道者，亦似蒲卢，言将得而子也”。近人说诗者，又以似当读为似续之“似”，而训为嗣有，以似之为似尔子，谓嗣有汝之万民。其辞支离，殊不可通。法言此文则以蒲卢之孚育桑虫，使其肖己，为兴人当教诲其子，使其象贤。古谓不肖为无似，此以肖释似，最为通义。似之，谓似己也，之字即指教诲者自身而言。朱子集传所谓“不惟独善其身，又当教其子使为善者”，其义本此。如此说诗不特上下四句事理同一，且与首章“明发不寐，有怀二人”，下章“夙兴夜寐，无忝尔所生”均相贯通。子云于诗多用鲁义，本篇“正考甫尝睎尹吉甫矣”，吾子“夏屋之为帡幪”，先知“周公东征，四国是王；召伯述职，蔽芾甘棠”，孝至“周康之时，颂声作乎下，关雎作乎上”皆是。疑此文云云，即本小宛鲁故。古人以为细腰之属纯雄无雌，不能生子，谓之贞虫。庄、列、淮南俱有其文。纯雄无子，故必取他虫子养为己子，因而有祝变之说。陆玑草木鸟兽虫鱼疏云：“蜾蠃取桑虫负之于木空中，或书简笔筒中，七日而化为其子。里语曰：‘◆云：“象我象我。”’”庄子天运司马彪注云：“取桑虫祝使似己。”张华博物志物性篇亦云：“细腰无雌，蜂类也，取桑虫与阜螽子◆而成子。”陈氏乔枞鲁诗遗说考云：“茂先引诗十月之交，用鲁诗文，则此亦鲁诗也。自陶弘景本草注始云：‘细腰土蜂之作房者，自生子，如粟米大，捕草上青蜘蛛满房中，仍塞口，以拟其子大为粮。其入芦管中者，亦取草上青虫。’因以前人说诗，言细腰之物无雌，教祝青虫变成己子者为谬。其后掌禹锡本草注、严有翼艺苑雌黄、董彦辰闻辨新录、叶大庆考古质疑、范处义解颐新语、戴侗六书故、杨慎丹铅录、王廷相雅述篇均从陶说，而罗愿尔雅翼谓陶说实当物理，笺疏及子云之语疏矣。”近人考订此事者，皆以目验所得，益信旧说之妄。王氏夫之诗经稗疏云：“盖蜾蠃之负螟蛉，与蜜蜂采蜜以食子同。物之初生，必待饲于母，胎生者乳，卵生者哺，细腰之属则储物以使其自食，计日食尽而能飞，一造化之巧也。释诗者因下有‘似之’之文，遂依附虫声以取义。盖虫非能知文言六义者，人之听之，髣佛相似耳。彼蜾蠃者何尝知，何以谓之似？何者谓之我乎？物理不审而穿凿立说，释诗者之过，非诗之过也。”孙氏繸答潘仿泉论螟蛉蜾蠃书云：“因所见而类推之，细腰之有子，是卵非化，了无疑义也。人见虫入蜂出，遂疑为化生，又因其鸣声之似，而撰为祝辞。以繸所见，其为是声者，乃结房如管不取虫之蜂，又鳞次结房取蟢子，与攫取螽斯埋地之蜂，其声相近而较低，古人倚其声以命名，若蜾蠃，若蠮螉，若蒲卢，皆类我之转也。攫取桑虫之蜂不闻有鸣声，说者比类傅会，且以概天下之细腰尽有雄无雌，虽原本于庄、列，庸可信乎？”以上诸说，皆得之实验者，然亦非绝无异论。李含光本草音义云：“◆变成子，近亦数有见者。”朱氏骏声说文通训定声云：“细腰者化，今目验知未尽然。惟一种入竹管中，尝启其封，有青虫数枚，未见其子。古语所云，或指此也。”荣按：诗人托物比兴，以意取象，不须尽符事实，必执物理求之，斯乃高叟之固至。法言此文，则亦姑据传说，以资罕譬。夫虫之不能人言，恒情所晓，宁俟参以目验，始悟其妄？故知“类我”之云，但取托讽，无关博物，以此为病，岂复通方之论？然则船山所讥，子云固不受也。文选刘伯伦酒德颂，李善注引此文作“螟蛉之子，蜾蠃祝之，曰：‘类我，类我。’久则肖之矣”，无“殪而逢”三字。又“祝之曰类我类我”，御览九百四十五引作“祝曰类我”。“速哉，七十子之肖仲尼”者，艺文志云：“七十子丧而大义乖。”颜师古注云：“七十子，谓弟子达者七十二人，举其成数，故云七十。”又儒林传云：“七十子之徒散游诸侯。”注云：“七十子，谓弟子达者七十七人也，称七十者，但言其成数也。”按：孔子世家云“身通六艺者七十有二人”，而仲尼弟子列传云“受业身通七十有七人”。今考弟子列传，自颜回至公西蒧，凡七十七人。汉书地理志亦云：“弟子受业而通者，七十有七人。”又今本孔子家语七十二弟子解篇末云：“右件夫子七十二人，弟子皆升堂入室者。”而弟子列传司马贞索隐云：“孔子家语亦有七十七人，惟文翁孔庙图作七十二人。”臧氏庸拜经日记云：“是可证史记、汉书、家语皆七十七人。孔子世家身通六艺者七十有二人，当据弟子列传正之。孟子曰‘如七十子之服孔子也’，太史公曰‘学者多称七十子之徒’，此皆举成数言之耳。”是也。酒德颂注引此文作“速哉？二三子之化仲尼也”。按：游、夏大贤，犹不过得圣人之一体，七十子学有浅深，材有高下，岂得尽肖仲尼？则作“二三子”者，于义为优。二三子之肖仲尼，谓若冉牛、闵子、颜渊具体而微。注“肖类”至“于是”。按：酒德颂注引此文，李轨注云：“螟蠕，桑虫也。蜾蠃，蜂虫也。肖，类也。蜂虫无子，取桑虫蔽而殪之，幽而养之，祝曰：‘类我！’久则化而成蜂虫矣。速疾哉！二三子受学仲尼之化疾也。”与今各本绝异，知弘范旧文为后人改窜多矣。 　　学以治之，思以精之，朋友以磨之，〔注〕切磋琢磨。名誉以崇之，不倦以终之，可谓好学也已矣。〔注〕上士闻此五者，勤而行之，不可谓不好也。〔疏〕前文云：“砻而错诸，质在其中矣。”砻、错，皆治也。后文云：“学者所以修性也。”修亦治也。学记云：“学无当于五官，五官弗得不治。”皆谓学以治之也。学而不思则罔，故思以精之。说文：“精，择也。”本书寡见云：“精而精之，是在其中矣。”独学而无友，则孤陋而寡闻，故朋友以磨之。磨亦治也。学记云：“相观而善之谓摩。”郑注云：“摩，相切磋也。”陆德明释文：“本或作‘靡’。”按：摩、靡皆“磨”之假。说文作“●”，石硙也。引伸为研治之称。不以人爵为贵，故名誉以崇之。孟子云：“令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”生无所息，故不倦以终之。按：此节论为学之本末，“学以治之”，义虽可通，疑当作“学以始之”，与“不倦以终之”文义尤相应也。治、始形近易误，史记夏本纪“来始滑”，索隐云：“古文尚书作‘在治忽’。”可证。一年视离经辨志（一），始学之事也；九年知类通达，强立而不反，不倦之德也。始于学，终于不倦，所谓“念终始典于学”，学者之能事毕矣。注“上士”至“好也”。按：老子云：“上士问道，勤而行之。”（一）原本“志”字空缺，据礼记学记补。

　　孔子习周公者也，颜渊习孔子者也，羿、逄蒙分其弓，良舍其策，般投其斧而习诸，孰曰非也？或曰：“此名也，彼名也，处一焉而已矣。”曰：“川有渎，山有岳，高而且大者，众人所能踰也。”〔注〕言诸贤之有妙艺，犹百川之有四渎，众山之有五岳，而川可度，岳可登。高而且大者，惟圣人之道，如天不可升也。〔疏〕孔子袓述尧、舜，宪章文、武，而云习周公者，以孔子所习诗、书、礼、乐多周公之书也。刘氏宝楠论语述而正义云：“周公成文、武之德，致治太平，制礼作乐，鲁是周公之后，故周礼尽在鲁。夫子言‘舍鲁何适’，又屡言‘从周’，故缀周之礼。其修春秋，绳之以文、武之道，成一王法，与周公制作之意同也。”“颜渊习孔子”者，庄子田子方云：“颜渊问于仲尼曰：‘夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣’。”“羿、逄蒙分其弓”云云者，音义：“羿，五计切。逄蒙，薄江切。”按：说文：“羿，射师。”经传省作“羿”。逄蒙，汉书人表、艺文志、王褒传均作逢门，荀子王霸、正论诸篇、史记龟策传均作蜂门，庄子山木作蓬蒙，吕氏春秋具备作蜂蒙，惟孟子离娄作逄蒙，与此同。世德堂本作逢蒙，俞氏樾平议云：“分字之义不可通，当读为‘焚’，正与下文‘良舍其策，般投其斧’一律。”按：说文：“分，别也。”别，分解也。后汉书寇恂传“今日朕分之”，章怀太子注云：“分，犹解也。”说文：“弛，弓解弦也（一）。”分、弛同训解，则分弓犹云弛弓矣。左传哀公篇：“邮无恤御简子。”杜预注云：“邮无恤，王良也。”孔疏云：“古者，车驾四马，御之为难，故为六艺之一，于书传多称之。”说文“舍，释也”；“策，马棰也”。音义：“般，音班。”檀弓云：“季康子之母死，公输若方小，敛，般请以机封。”郑注云“般若之族多技巧者”，字亦作“班”。孟子“公输子之巧”，赵岐注云“公输子鲁班，鲁之巧人也”，亦作“盘”；墨子公输云“公输盘为楚造云梯之械”，是也。王氏引之经义述闻云：“鲁公输般字若，与郑公子班字子如同义。若犹如也。”说文：“投，擿也。”又：“斧，所以斫也。”司马云：“三子皆以其术名于世，则其才必有过人者。乡使舍其术而习圣人之道，乌有不可也？”“处一焉而已”者，吴秘云：“或人谓有道之名，有艺之名，有名无二。”“川有渎”云云者，释名释水云：“天下大水四，谓之四渎，江、河、淮、济是也。渎，独也，各独出其所而入海也。”说文：“岳，东岱，南靃，西华，北恒，中泰室，王者之所以巡狩所至。”又说文：“踰，越也。”“能踰”，各本作“不能踰”，此据音义妄改。音义出“不能踰也”，云：“俗本脱‘不’字，诸本皆有。”今按李、宋、吴本皆无“不”字，观各注文可明。俞云：“‘也’字古通作‘邪’。荀子正名：‘其求物也，养生也，粥寿也。’杨注：‘也皆当为邪，问之辞。’今依此读之。众人所能踰也，犹曰众人所能踰邪？虽无‘不’字，其旨亦同。疑杨子原文本如此，其有‘不’字者，乃后人不达古语而臆加之。音义所斥为俗本者，转是古本矣。”按：俞说是也。此破或说齐等周、孔于羿、逄蒙诸子，而设喻以明之。作反诘语，自较正言尤峻。言川之大者为渎，山之高者为岳，众人之名犹山川，圣人之名之高大犹岳渎，岳渎非山川所能并，圣人之名岂众人所能及耶？注“言诸贤”至“升也”。按：此为李本无“不”字之证。宋咸云：“观正文之意，当云高而且大者，众人所不能踰也，脱其‘不’字矣。何以明之？或人问般、羿、周、孔之名如一，杨以川有渎、山有岳而对之，是谓般、羿之徒犹山川，周、孔之道犹岳渎，自然小大不同，高低有异矣。故下篇亦云仲尼之道犹四渎也。由是详之，杨之旨皆以岳渎比圣人明矣。注不能辨，但依误文以为之解，反谓圣人之道如天不可升。且正文安有如天之说哉？傥谓杨此文以岳渎为易踰，不足方圣人，则下文以仲尼比四渎为非矣。杨岂首尾自相反如是耶？”俞云：“今按正文初无如天之说，李氏增益其义，诚非杨子雅意。然宋著作谓其依误文为解，则非然也。李云高而且大者惟圣人之道，如天不可升也，则其所据本作‘高而且大者，众人所不能踰也’，明矣。使无‘不’字，何以有天不可升之说哉？推寻李意，直以论语有‘他人丘陵，仲尼日月’之说，疑岳渎未足拟圣人之高大，故必极之于天，然后见人之不能踰也。以是言之，李本当有‘不’字，宋氏纠之，反为疏矣。”按曲园此说，实为误解李注。正惟李所据本无“不”字而读“也”如字，故不得不以岳渎为譬羿、逄蒙、良、般，虽高且大，犹复可度可登，而别以天不可升譬圣人之道，为子云言外之意。假如本作“不可踰也”，又何必更增此义？然则李本固无“不”字，但李未得其说耳。（一）今本说文无“弦”字。

　　或问：“世言铸金，金可铸与？”〔注〕方术之家言能销五石，化为黄金，故有此问。曰：“吾闻觌君子者，问铸人，不问铸金。”或曰：“人可铸与？”曰：“孔子铸颜渊矣。”〔注〕铸之令殆庶几。或人踧尔曰：“旨哉！问铸金，得铸人。”〔注〕踧尔，惊貌。旨，美也。喜于问财而得为人，富莫大焉，利莫重焉。〔疏〕“世言铸金”云云者，说文：“铸，销金也。”史记封襌书云：“是时，李少君亦以祠灶、谷道、却老方见上。少君言上曰：‘祠灶则致物，致物而丹砂可化为黄金。’”又云：“栾大言：‘臣之师曰黄金可成。’”汉书刘向传云：“上复兴神僊方术之事，而淮南有枕中鸿宝、苑秘书，书言神僊使鬼物为金之术。”又淮南王安传云：“招致宾客方术之士数千人，作为内书二十一篇，外书甚众。又有中篇八卷，言神僊黄白之术。”关尹子四符云：“譬如金之为物，可令异金铸之为一金。”是世有铸金之说。音义：“铸与，音余，下同。”按：世德堂本凡音余之“与”皆作“欤”。“吾闻觌君子者”云云者，说文：“儥，见也。”经传皆作“觌”。尔雅释诂云：“觌，见也。”吴云：“杨子以或者非问之问，故答以铸人。”按：本书君子云：“或问仙之实。曰：‘无以为也。有与无。非问也。同也者，忠孝之问也。’”与此义同。“孔子铸颜渊”者，司马云：“借令颜渊不学，亦常人耳。遇孔子而教之。乃庶几于圣人。化它物为黄金，何以异此？”“或人踧尔”云云者，音义：“踧尔，子六切。”按：说文：“●，惄然也。”经传通用“踧”。注“方术之家言能销五石，化为黄金”。音义：“五石，俗本作‘玉石’，误。”按：抱朴子登涉云：“五石者，雄黄，丹砂、雌黄、矾石、曾青也。”注“铸之令殆庶几”。按：系辞云：“子曰：‘颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。’”注“踧尔，惊貌”。按：论语“君在，踧踖如也”，马融注云：“踧踖，恭敬貌也。”注“旨，美也”。按：说文：“旨，美也。从甘，匕声。”

　　学者，所以修性也。视、听、言、貌、思，性所有也。学则正，否则邪。〔疏〕此章与善恶混之说相为表里，乃子云论性之独见，法言要义之所在也。“修”，世德堂本作“修”，下皆同。广雅释诂云：“修，治也。”书洪范云：“二、五事：一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。”按本书修身云：“人之性也善恶混，修其善则为善人，修其恶则为恶人。”是修性者，长善去恶之谓。学则正，所谓修其善为善人；否则邪，所谓修其恶为恶人也。子云论学，推尊孟子，以为知不异于孔子。而其论性，则不取性善之说，乃与孟子所斥“或说性可以为善，可以为不善”者相似，故程子以子云为不识性。而近儒为孟子之学者，又推阐荀、杨论性之旨，以为二子之言似异而实同。戴氏震孟子字义疏证云：“荀、杨所谓性者，古今同谓之性，即后儒所谓气质之性，但不当遗义理而以为恶耳！在孟子时，则公都子引‘或曰：性可以为善，可以为不善。或曰：有性善，有性不善’。言不同，而所指之性同。荀子见于圣人生而神明者，不可概之人人，其下皆学而后善，顺其自然则流于恶，故以恶加之。论似偏，与有性不善合。然谓礼义为圣心，是圣人之性独善，实兼公都子两引‘或曰’之说。杨子见于长善则为善人，长恶则为恶人，故曰‘人之性也善恶混’，又曰‘学则正，否则邪’。与荀子论断似参差而匪异。”愚谓东原此论，实为误解子云。子云但言性善恶混。不言性恶。而此文所云“学则正，否则邪”者，乃谓性必修而后能长善而去恶，非谓性本恶，而不学则不善也。盖子云之意以为人性之中有理有欲，理胜欲则为善，欲胜理则为恶，理欲之消长，则视人之所以修之何如，存理以遏欲，是为修其善，穷欲以灭理，是为修其恶。而性于何见？则见之于心知、百体之运行，是为视、听、言、貌、思。修性之效于何求？则求之于博文约礼之事，是为学。学记云：“学无当于五官，五官弗得不治。”朱氏彬礼记训纂引戴隐云：“学何有于五官？然视、听、言、貌、思非学则不得其正。”此为善解子云之言。太玄玄线云：“维天肇降生民，使其貌动、口言、目视、耳听、心思有法则成，无法则不成。”此云学则正，否则邪，即有法、无法之谓。然则子云固谓此五事者，性之见端，学则得其正而免于邪，不学则反是，而未尝以发此五事者之本体为邪，必以学之力矫之而后正。与荀子之以人性之本然为恶，而善乃全由于后起之人为者，其立论之根本绝不相同也。孔子以克己复礼为仁，而语其目则曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”子云释克己之义曰：“胜己之私之谓克。”见本书问神。朱子论语集注云：“克，胜也。己，谓身之私欲也。私胜，则动容周旋无不中礼，而日用之间莫非天理之流行矣。”即用子云语。己不能无私，由于性不能无欲。欲不必恶，而纵欲即恶。纵欲之念亦与生俱来，验之于日用之视、听、言、貌、思而其端立见，故必有以节之，使五事皆得其正，而后性乃有善而无恶，是之谓克己，是之谓修性。礼在于是即学在于是。然则子云之论性，与孔子无所不合，而不得谓其遗义理而以为恶也，亦明矣。盖孔门论性，无不兼理、欲而言，即无不以存理遏欲为治性之要，未有离耳、目、鼻、口、心知、百体以为性者，故亦未有舍容貌、颜色、辞气以为学者。乐记云：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。”又云：“是故君子反情以和其志，比类以成其行，奸声乱色，不留聪明，淫乐慝礼，不接心术，惰慢邪辟之气，不设于身体，使耳、目、鼻、口、心知、百体皆由顺正，以行其义。”此于子云之言若合符节，而以之为不识性，则其所谓性者，非儒者之所谓性也。阮氏元性命古训云：“性字从心，即血气、心知也。有血气无心知，非性也；有心知无血气，亦非性也。血气、心知皆天所命，人所受也。人既有血气、心知之性，即有九德、五典、五礼、七情、十义。故圣人作礼乐以节之，修道以教之，因其动作，以礼义为威仪。威仪所以定命。定如诗“天保定尔，亦孔之固”之“定”。能者勤于礼乐威仪，以就弥性之福禄；不能者惰于礼乐威仪，以取弃命之祸乱。是以周以前圣经古训皆言勤威仪以保定性命，未闻如李习之之说，以寂明通照复性也。”文达此论，曲鬯旁通，深协经义。知此，则可见子云之学之醇乎醇，而不疑其择焉而不精矣。

　　师哉！师哉！桐子之命也。〔注〕桐，洞也。桐子，洞然未有所知之时，制命于师也。再言之者，叹为人师，制人善恶之命，不可不明慎也。务学不如务求师。〔注〕求师者，就有道而正焉。师者，人之模范也。模不模，范不范，为不少矣。〔注〕伤夫欲为而不得其道者多矣。〔疏〕“师哉！师哉！桐子之命”者，音义：“桐子，音通，与侗同，亦音同，未成人也。汉书曰：‘毋桐好逸。’”按：读桐为侗，义固可通，然侗子连文，殊无所据，实即僮子耳。说文：“僮，未冠也。”广雅释言：“僮，稚也。”国语鲁语：“使僮子备官而未之闻邪？”韦昭注云：“僮，僮蒙不达也。”经传通用“童”。孟子：“人之患在好为人师。”赵岐章指云：“故曰：‘师哉！师哉！桐子之命。’不慎则有患矣。”孙奭音义云：“桐子与童字同。”周氏广业章指考证云：“古本旁注‘桐’读为‘僮’。”蒋氏仁荣音义考证云：“郝敬读书通云：‘童通作桐。’安世歌‘桐生’之桐，幼稚也；杨子学行篇‘桐子’，并与童、侗同。”按：人稚曰僮，木小曰桐。说文“荣，桐木也”；“桐，荣也”；“荣，从木，荧省声”。荧者，屋下镫烛之光。镫烛之光，则小光也。故凡从荧省得声之字，多有小义。謍，小声也；●，小瓜也；荥，绝小水也；嫈，小心态也。此皆以声兼义，与荣同例。汉书本传颜注云：“荣谓草本之英。”管子禁藏房玄龄注云：“英谓草木之初生也。”桐、荣互训，知桐木即小木。至梧桐之桐，则所谓本无其字，依声托事者，非“荣，桐木”之本训。经义述闻云：“桐之言，童也，小木之名也。淮南兵略训：‘夫以巨斧击桐薪，不待利时良日而后破之。’桐薪对巨斧，盖言其小者也。然则此以桐为僮者，声、义皆近也。”说苑建本云：“人之幼稚童蒙之时，非求师正本无以立身全性。”按：此文所谓“命”，即立身全性之意。“务学不如务求师”者，荀子劝学云：“学莫便乎近其人。礼、乐法而不说，诗、书故而不切，春秋约而不速，方其人之习君子之说，则尊以遍矣，周于世矣。”杨倞注云：“谓贤师也。”御览四百四引桓谭新论云：“谚言：‘三岁学，不如一岁择师。’”“师者，人之模范”云云者，说文：“模，法也。”又：“笵，法也。”经传通作“范”。司马云：“师者，先正己而后能正人。”注“桐，洞也。桐子，洞然未有所知之时”。俞云：“按：桐者，‘侗’之假字。法言序云：‘天降生民，倥侗颛蒙。’即此桐子之‘桐’。李注曰：‘桐，洞也。桐子，洞然未有所知之时。’夫洞有通达之义，故淮南子原道篇‘遂兮洞兮’，高诱注曰：‘洞，达也。’此乃云‘洞然未有所知’，义不可通。疑注文‘洞’字即‘侗’字之误。庄子山木篇‘侗乎其无识’，正李注所本矣。”按：俞说深得李意，音义云“桐子”与“侗”同，即引伸注义耳。

　　一哄之市，不胜异意焉；〔注〕卖者欲贵，买者欲贱，非异如何？一卷之书，不胜异说焉。一哄之市，必立之平；一卷之书（一），必立之师。〔注〕市无平必失贵贱之正，书无师必谬典、谟之旨。〔疏〕“一哄之市，不胜异意”者，音义：“一哄，下降切。”按：与“巷”同字。孟子：“邹与鲁哄。”音义引张镒云：“哄，胡弄切，斗声；从门下共者，下降切，义与巷同。此字从斗，与门不同，是巷字古或作门下共，而俗书哄字亦变斗为门。广韵：‘哄，斗也。俗作哄。’故不识哄为古巷字者。遂误认为哄矣。”此文宋咸注云：“哄，斗也。言市声如斗而哄然。”按：文选任彦升宣德皇后令，李注引法言，作“一巷之市”，是“一哄”之非“一哄”甚明。吴云“一哄犹一巷也”，得之。古者市皆别为区域，不与人家杂处，市有垣，有门，有楼，其中有巷。市垣谓之阛，市门谓之阓，市楼谓之旗亭，而市巷亦谓之阛。左太冲蜀都赋刘渊林注云“阛，市巷也”，是也。一巷之市与一卷之书相比为义，一卷之书，书之至少者；一巷之市，市之至小者。今文人承用多作“一哄”，乃袭宋咸之谬。音义：“不胜，音升。”“异意”，选注引作“异价”。“一卷之书不胜异说”者，艺文志云：“仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖，故春秋分为五，书分为四，易有数家之传。战国从衡，真伪分争，诸子之言，纷然殽乱。”儒林传云：“一经说至百余万言。”按：“异说”，选注引作“异意”。“一哄之市、必立之平”者，音义：“之平，皮命切。郑司农云：‘质剂，月平价也。’”按：淮南子时则“是故上帝以为物平”，高注云：“平，正。读评议之评。”广韵：“评，皮命切，平言又音平。”司农说见周礼小宰、司市、质人诸职注。汉书景武功臣表云：“梁期侯当千，太始四年，坐卖马一匹，贾钱十五万，过平，臧五百以上，免。”是汉时物价皆官为制定，谓之平，过平为赃。每月更定，故谓之月平。孔氏广森礼学卮言云“盖市价以时贵贱，故每月更平之”，是也。“一卷之书，必立之师”者，汉时经传皆置傅士。刘歆传：“歆移书让太常博士云：‘至孝文皇帝，天下众书往往颇出，皆诸子传说，犹广立于学官，为置博士。’”赵岐孟子题辞云：“孝文皇帝欲广游学之路，论语、孝经、孟子、尔雅皆置博士。后罢传记博士，独立五经而已。”百官公卿表云：“武帝建元五年，初置五经博士。”儒林传赞云：“初，书惟有欧阳；礼，后；易，杨；春秋，公羊而已。至孝宣世，复立大、小夏侯尚书，大、小戴礼，施、孟、梁丘易，谷梁春秋。至元帝世，复立京氏易。平帝时，又立左氏春秋、毛诗、逸礼、古文尚书。”注“卖者”至“如何”。按：注专以贵贱为言，似所据本亦作“异价”，与选注所引本同。“非异如何”者，非异而何也。“如”、“而”字古通。（一）“书”字原本讹作“师”，据四部丛刊影宋治平本法言改。

　　习乎习！〔注〕叹所玩也。以习非之胜是也，况习是之胜非乎？于戏！学者审其是而已矣。或曰：“焉知是而习之？”曰：“视日月而知众星之蔑也，仰圣人而知众说之小也。”〔注〕大小之相形，高下之相倾。〔疏〕逸周书常训云：“民生而有习有常，以习为常，以常为慎。”按：慎、顺古通。大戴礼保傅云：“孔子曰：‘少成若性，习贯之为常。’”“习乎习”者，甚叹之词。论语云：“孝乎惟孝。”包咸注云：“孝乎惟孝者，美大孝之辞。”古书多有此句例，详阎氏若璩古文尚书疏证。“以习非之胜是也”，治平本无“也”字，依集注补。音义：“于戏，上音乌；下音呼，又虚宜切。”匡谬正俗云：“乌呼，叹辞也。古文尚书悉为‘于戏’字。”“学者审其是而已矣”者，说文：“寀，悉也。知寀，谛也。篆文审从番（一）。”经传皆作“审”焉。“知是而习之”者，庄子齐物论云：“物无是非（二）。”又云：“彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”此是非之难审也。“视日月而知众星之蔑也”云云者，方言云：“小，江、淮、陈、蔡之间谓之蔑。”郭璞注云：“蔑，小貌也。”司马云：“人苟尽心于圣人之道，则众说之不足学易知矣。”按：诸子之言，纷然殽乱，此之所是，或彼之所非，惟折中于圣人而是非立见。本书吾子云：“或曰：‘人各是其所是，而非其所非，将谁使正之？’曰：‘万物纷错，则悬诸天；众言淆乱，则折诸圣。’”春秋繁露深察名号云：“圣人之所命，天下以为正。正朝夕者视北辰，正嫌疑者视圣人。”并与此文同义。御览六百十三引邹子曰：“见日月而知众星之照微也，仰圣人而知众说之少观也。”按：邹子乃晋邹湛。此湛书用法言语耳。（一）“审”，说文作“寀”。（二）“是非”，庄子齐物论作“非是”。

　　学之为王者事，其已久矣。尧、舜、禹、汤、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣。〔疏〕顾氏炎武日知录云：“三代之世，凡民之俊秀皆入大学，而教之以治国平天下之事。孔子之于弟子也，四代之礼乐以告颜渊，五至、三无以告子夏，而又曰‘雍也，可使南面’。然则内而圣，外而王，无异道矣。其系易也，曰：‘九二曰见龙在田，利见大人，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。’故曰师也者，所以学为君也。”按：即学为王者事之义。广雅释训云：“彶彶、惶惶，●也。”王氏念孙疏证云：“问丧云：‘望望然，汲汲然，如有追而弗及也。’汲与彶通。问丧云：‘皇皇然若有求而弗得也。’皇与惶通。”按：重言形况，以声为义，无正字也。司马云：“仲尼虽不王，乃所学则王也。”朱子语类云：“学之为王者事，不与上文属，只是言人君不可不学底道理。所以下文云‘尧、舜、禹、汤、文、武汲汲，仲尼皇皇’，以数圣人之盛德，犹且如此。问：‘仲尼皇皇如何？’曰：‘夫子虽无王者之位，而有王者之德，故作一处称扬。’”按：学之为王者事，谓古人为学，皆所以学为君，非仅谓人君不可不学。尧、舜、禹、汤、文、武学而得志，则大行其道；孔子学而不得志，则制春秋之义，以俟后圣。其为王者之事，一也。