作者：《朱子语类》朱熹

　　公冶長下

　　子路有聞章

　　問「子路有聞，未之能行，惟恐有聞」，因舉子路數 事，以明子路好學如此，而仕衛之出處乃如彼。曰：「今只當就『子路有聞』上考究，不須如此牽 二三說。不知要就此處學子路『未之能行，惟恐有聞』，還只要求子路不是處。如此看，恐將 本意失了。就此言之，見得子路勇於為 善處。他這處直是見得如此分明。到得聞其正名處，卻鶻突。學者正要看他這處，在衛又是別項說話也。」又曰：「可見古人為 己之實處。子路急於為善 ，唯恐行之不徹 。譬如人之飲食，有珍羞異饌，須是喫 得盡方好。若喫 不透，亦徒然。子路不急於聞，而急於行。今人惟恐不聞，既聞得了，寫在冊 子上便了，不去行處著工夫。」賀孫。寓錄略。　　子貢問曰孔文子章

　　問：「孔文子，孔姞之事如此不好，便『敏而好學，不恥下問』，濟 得甚事！而聖人取之，何也？」曰：「古人諡法甚寬，所謂『節以一惠』，言只有一善亦取之。節者，節略而取其一善也。孔文子固是不好，只節此一惠，則敏學下問，亦是它好處。」銖。

　　問孔文子之諡。曰：「古人有善雖多，而舉一以為 諡。如有十事皆善，只舉一善可以包之。如九事不善，只有一善，則亦可以一善為 諡。皆無一善，而後名之曰『幽』、『厲』。凡二字諡，非禮也。如『貞惠文子』，『睿聖武公』，皆是饒兩 字了。周末王亦有二字諡。」淳。　　問：「『勤學好問為 文』，諡之以『文』，莫是見其躬行之實不足否？」曰：「不要恁地說。不成文王便是不能武，武王便是不能文！『諡以尊名，節以一惠』，如有十事不善，云云，同淳錄。至。名之曰『幽』、『厲』。它而今是能勤學好問，便諡之以『文』，如何見得它躬行之不足？那不好底自是不好，而今既諡之以『文』，便見得它有這一長，如何便說道是將 這一字來 貶它！」又問：「孫宣公力言雙字諡之非，不知雙字諡起於何時。」曰：「『諡以尊名，節以一惠』，便是只以一字諡為 惠。而今若加二字，或四字，皆是分外有了。若如文王之德如此，卻將 幾 箇字諡方盡！如雙字諡，自周已是如此了，如威烈王慎靚王，皆是。」義剛。

　　「孔文子何以謂之文也」？此一段專 論諡，故注云：「非經天緯地之『文』也。」周禮，諡只有二十八字。如「文」字，文王諡曰「文」，周公亦諡為 「文」，今孔文子亦諡為 「文」，不成說孔文子與文王一般。蓋人有善多者，則摘其尤一事為 諡。亦有只有一善，則取一善為 諡，而隱其他惡 者，如孔文子事是也。僩。

　　吉甫問「經天緯地之『文』」。曰：「經天緯地，是有文理。一橫一直皆有文理，故謂之『文』。孔文子之文是其小者。如本朝楊 文公之屬 ，亦謂之『文』。」蓋卿。

　　問「經天緯地曰『文』」。曰：「經是直底，緯是橫底。理會 得天下事橫者直者各當其處，皆有條理分曉 ，便是經天緯地。其次如文辭之類，亦謂之『文』，但是文之小者耳。」直卿云：「伊川謂『倫理明順曰「文」』，此言甚好。」佐。

　　問：「文如何經天緯地？」曰：「如織布絹，經是直底，緯是橫底。」或問：「文之大者，莫是唐虞成周之文？」曰：「『裁成天地之道，輔相天地之宜』，此便是經天緯地之文。」問：「文只是發見於外者為 文？」曰：「處事有文理，是處是文。」節。　　因論孔文子，曰：「聖人寬腸大度，所以責人也寬。」燾。

　　問：「『孔文子敏而好學』，與顏子之好學，如何？」曰：「文子與顏子所以不同者，自是顏子所好之學不同，不干『以能問於不能』事。使文子『以能問於不能』，亦只是文子之學。」伯羽。

　　子謂子產章

　　問：「子產溫 良慈愷 ，莫短於才否？」曰：「孔子稱子產『有君子之道四』，安得謂短於才？子產政事盡做得好，不專 愛 人。做得不是，他須以法治之。孟子所言『惠而不知為 政』者，偶一事如此耳。」僩。

　　問：「『使民也義』，是教民以義？」先生應 。節。

　　問：「『其使民也義』，如『都鄙有章，上下有服，田有溝 洫，廬井有伍』之類。謂為 之裁處得是當，使之得其定分也。」曰：「『義』字說得未是。『義』字有剛斷 之意。其養民則惠，使民則義。『惠』字與『義』字相反，便見得子產之政不專 在於寬。就『都鄙有章』處，看得見『義』字在子產上，不在民上。」南升。

　　吉甫問「都鄙有章，上下有服」。曰：「有章，是有章程條法；有服，是貴賤衣冠各有制度。鄭國 人謂『取我田疇而伍之，取我衣冠而褚之』，是子產為 國 時，衣服有定制，不敢著底，皆收之囊中，故曰『取而褚之』。」至。蓋卿錄云：「有章，是都鄙各有規矩；有服，是衣冠服用皆有等級高卑。」

　　臧文仲居蔡章

　　「山節藻梲」，為 藏龜之室，以瀆鬼神，便是不知。古人卜筮之事固有之，但一向靠那上去，便是無意智了。如祀爰居，是見一鳥飛來 ，便去祀他，豈是有意智！看他三不知，皆是瀆鬼神之事。山節藻梲不是僭，若是僭時，孔子當謂之不仁。臧文仲在當時既沒，其言立，人皆說是非常底人，孔子直是見他不是處。此篇最好看，便見得聖人「微顯闡幽」處。南升。時舉錄見下。　　文振問「臧文仲」「季文子」「令尹子文」「陳文子」數 段。曰：「此數 段是聖人『微顯闡幽』處。惟其似是而非，故聖人便分明說出來 ，要人理會 得。如臧文仲，人皆以為 知，聖人便說道它既惑於鬼神，安得為知 ！蓋卜筮之事，聖人固欲使民信之。然藏蓍龜之地，須自有箇合當底去處。今文仲乃為 山節藻梲以藏之，須是它心一向倒在卜筮上了，如何得為 知！古說多道它僭。某以為 若是僭，則不止謂之不知，便是不仁了。聖人今只說他不知，便是只主不知而言也。」時舉。

　　問：「居蔡之說，如集注之云，則是藏龜初未為失 ，而山節藻梲亦未為 僭。臧文仲所以不得為 知者，特以其惑於鬼神，而作此室以藏龜爾。」曰：「山節藻梲，恐只是華飾，不見得其制度如何。如夫子只譏其不知，便未是僭，所謂『作虛器』而已。『大夫不藏龜』，禮家乃因此立說。」必大。

　　臧文仲無大段善可稱。但他不好處，如論語中言居蔡之事；左氏言「不仁不知者三」，卻占頭項多了。然他是箇會 說道理底人，如教行父事君之禮；如宋大水，魯遣使歸言宋君之意，臧曰：「宋其興乎！禹湯 罪己，其興也勃焉；桀紂罪人，其亡也忽焉。」皆是他會 說。燾。

　　子張問曰令尹子文章　　或問：「令尹子文之忠，若其果無私意，出於至誠\惻 怛，便可謂之仁否？」曰：「固是。然不消泥他事上說，須看他三仕三已，還是當否。以舊政告新令尹，又須看他告得是否。只緣他大體既不是了，故其小節有不足取。如管仲之三歸、反玷，聖人卻與其仁之功者，以其立義正也。故管仲是天下之大義，子文是一人之私行耳。譬如仗節死義之人，視坐亡而立化者雖未必如他之脩然，然大義卻是。彼雖去得好，卻不足取也。」時舉。

　　三仕三已所以不得為 仁，蓋不知其事是如何：三仕之中，是有無合當仕否？三已之中，又不知有無合當已否？明作。

　　黃先之問「子文」「文子」二節。曰：「今人有些小利害，便至於頭紅面赤；子文卻三仕三已，略無喜慍。有些小所長，便不肯輕以告人，而子文乃盡以舊政告之新尹。此豈是容易底事！其地位亦甚高矣。今人有一毫係累，便脫洒不得，而文子有馬十乘，乃棄之如敝屣然。此亦豈是易事！常人豈能做得。後人因孔子不許他以仁，便以二子之事為 未足道，此卻不可。須當思二子所為 如此高絕，而聖人不許之以仁者，因如何未足以盡仁。就此處子細看，便見得二子不可易及，而仁之體段實是如何，切不可容易看也。」時舉。

　　履之說子文文子。曰：「公推求得二子太苛刻，不消如此。某注中亦說得甚平，不曾如公之說。聖人之語本自渾然，不當如此搜索他後手。今若有箇人能三仕三已無喜慍，也是箇甚麼樣 人！這箇強不得，若強得一番無喜慍，第二番定是動 了。又如有馬十乘，也自是箇巨室有力量人家，誰肯棄而違之！文子卻脫然掉了去，也自是箇好人，更有多少人●捨 去不得底，所以聖人亦許其忠與清，只說『未知，焉得仁』！聖人之語，本自渾然，不當如此苛刻搜人過惡 ，兼也未消論到他後來 在。」僩。燾錄別出。

　　或問「令尹子文」一章。曰：「如子文之三仕三已而無喜慍，已是難了，不可說他只無喜慍之色，有喜慍之心。若有喜慍之心，只做得一番過，如何故得兩 三番過。舊令尹之政必告新令尹，亦不可說他所告是私意，只說未知所告者何事。陳文子有馬十乘，亦是大家，他能棄而去之，亦是大段放得下了。亦不可說他是避利害，如此割舍。且當時有萬千●捨 不得不去底，如公之論，都侵過說，太苛刻了。聖人是平說，本自渾然，不當如此搜索他後手。」燾。

　　問：「令尹子文之事，集注言：『未知皆出於天理而無人欲之私，故聖人但以忠許之。』竊詳子文告新令尹一節，若言徒知有君而不知有天子，徒知有國 而不知有天下，推之固見其不皆出於天理也。至於三仕無喜，三已無慍，分明全無私欲。先生何以識破他有私處？」曰：「也不曾便識破。但是夫子既不許之以仁，必是三仕三已之間，猶或有未善也。」壯 祖。集注。

　　問：「先生謂『當理而無私心則仁矣』，先言當理而後言無私心者，莫只是指其事而言之歟？」曰：「然。」廣。

　　或問：「子文文子未得為 仁，如何？」曰：「仁者『當理而無私心』，二子各得其一。蓋子文之無喜慍，是其心固無私，而於事則未盡善；文子潔身去亂，其事善矣，然未能保其心之無私也。仁須表裏心事一一中理，乃可言。聖人辭不迫切，只言未知如何而得仁，則二子之未仁自可見。」銖。此說可疑。　　問：「集注論忠、清，與本文意似不同。」曰：「二子忠、清而未盡當理，故止可謂之忠、清，而未得為 仁，此是就其事上著實研究出來 。若不如此，即不知忠、清與仁有何分別。此須做箇題目入思議始得，未易如此草草說過。」賜。　　問：「子文之忠，文子之清，聖人只是就其一節可取。如仁，卻是全體，所以不許他。」曰：「也恁地說不得。如『三仁』，聖人也只是就他一節上說。畢竟一事做得是時，自可以見其全體。古人謂觀鳳一羽，足以知其五色之備 。如三子之事皆不可見，聖人當時許之，必是有以見得他透徹 。若二子之事，今皆可考，其病敗 亦可見。以表證裏，則其裏也可知矣。」燾。

　　問：「子文之忠，文子之清，『未知，焉得仁』？」曰：「此只就二子事上說。若比干伯夷之忠、清，是就心上說。若論心時，比干伯夷已是仁人，若無讓國、 諫紂之事，亦只是仁人，蓋二子忠、清元自仁中出。若子文文子，夫子當時只見此兩 件事是清與忠，不知其如何得仁也。」又曰：「夫欲論仁，如何只將 一兩 件事便識得此人破！須是盡見得他表裏，方識得破。」去偽 。

　　夷齊之忠、清，是本有底，故依舊是仁。子文文子之忠、清，只得喚 做忠、清。賜。

　　問：「子文若能止僭王猾夏，文子去就若明，是仁否？」曰：「若此卻是以事上論。」曰：「注中何故引此？」曰：「但見其病耳。」可學。

　　師 ?問云云。曰：「大概看得也是。若就二子言之，則文子資稟甚高。只緣他不講學，故失處亦大。」　　「子文文子」一章，事上跡上是忠、清，上蔡解。見處是仁。子文只是忠，不可謂之仁。若比干之忠，見得時便是仁。也容有質厚者能之。若便以為仁 ，恐子張識忠、清，而不識仁也。方。集義。　　五峰說令尹子文陳子文處，以知為 重。說「未知，焉得仁」，知字絕句。今知言中有兩 章說令尹處，云：「楚乃古之建國 ，令尹為 相，不知首出庶物之道。」若如此，則是謂令尹為 相，徒使其君守僭竊之位，不能使其君王天下耳。南軒謂恐意不如此。然南軒當時與五峰相與往復 ，亦只是講得箇大體。南軒只做識仁體認，恐不盡領會 五峰意耳。五峰疑孟之說，周遮全不分曉 。若是恁地分疏孟子，?地沉淪，不能得出！。

　　問：「五峰問南軒：『陳文子之清，令尹子文之忠，初無私意。如何聖人不以仁許之？』枅嘗思之，而得其說曰，仁之體大，不可以一善名。須是事事盡合於理，方謂之仁。若子文之忠，雖不加喜慍於三仕三已之時，然其君僭王竊號，而不能正救。文子之清，雖棄十乘而不顧，然崔氏無君，其惡 已著，而略不能遏止之。是盡於此，而不盡於彼；能於其小，而不能於其大者，安足以語仁之體乎？」曰：「讀書 不可不子細。如公之說，只是一說，非聖人當日本意。夫仁者，心之德。使二子而果無私心，則其仕已而無喜慍，當不特謂之忠而謂之仁；棄十乘而不居，當不特謂之清而謂之仁。聖人所以不許二子者，正以其事雖可觀，而其本心或有不然也。」枅。

　　「令尹子文陳文子等，是就人身上說仁。若識得仁之統體，即此等不難曉 矣」。或曰：「南軒解此，謂『有一毫私意皆非仁。如令尹子文陳文子以終身之事求之，未能無私，所以不得為 仁』。」曰：「孔子一時答他，亦未理會 到他終身事。只據 子張所問底事，未知是出於至誠\惻 怛，未知是未能無私。孔子皆不得而知，故曰：『未知，焉得仁！』非是以仕已無喜慍，與棄而違之為 非仁也。這要在心上求。然以心論之，子文之心勝 文子之心。只是心中有些小不慊快處，便是不仁。」文蔚曰：「所以孔子稱夷齊曰：『求仁而得仁，又何怨！』」曰：「便是要見得到此。」文蔚。

　　季文子三思而後行章

　　問「季文子三思而後行」章。曰：「思之有未得者，須著子細去思。到思而得之，這方是一思。雖見得已是，又須平心更著思一遍。如此，則無不當者矣。若更過思，則如稱子稱物相似，推來 推去，輕重卻到不定了。」時舉。　　「季文子三思而後行。子曰：『再，斯可矣。』」曰：「聖人也只是大概如此說。謂如明理底人，便思三兩 番，亦不到得私意起。又如魯鈍底人，思一兩 番不得，第三四番思得之，無定。然而多思，大率流而入私意底多。雖此是聖人就季文子身上說，然而聖人之言自是渾厚，占得地位闊。『再，斯可矣』，是常法大概當如此。」燾。　　「『季文子三思而後行』，程子所謂『三則私意起而反惑』，如何？」曰：「這是某當問公底。」某云：「若是思之未透，雖再三思之何害？」先生曰：「不然。且如凡事，初一番商量，已得成箇體段了；再思一番，與之審處當行不當行，便自可決斷 了。若於其中又要思量那箇是利，那箇是害，則避害就利之心便起，如何不是私？」炎。

　　問：「看雍也，更有何商量處？」賀孫曰：「向看公冶長一篇，如『微生高』『季文子三思』二章，覺得於人情未甚安。」曰：「是如何未安？如今看得如何？」曰：「向看得如乞醯事，也道是著如此委曲。三思事，也道是著如此審細。如今看來 ，乃天理、人欲相勝之 機。」曰：「便是這般所在，本是平直易看。只緣被人說得支蔓，故學者多看不見這般所在。如一件物事相似，自恁地平平正正，更不著得些子蹺欹。是公鄉里人去說這般所在，卻都勞 攘了。凡事固是著審細，才審一番，又審一番，這道理是非，已自分曉 。少間纔去計較利害，千思百算，不能得了，少間都滾得一齊沒理會 了。」問：「這差處是初間略有些意差，後來 意上生意，不能得了。」曰：「天下事那裏被你算得盡！才計較利害，莫道三思，雖百思也只不濟 事。如今人須要計較到有利無害處，所以人欲只管熾 ，義理只管滅 。橫渠說：『聖人不教人避凶而趨吉，只教人以正信勝 之。』此可破世俗之論。這不是他看這道理洞徹 ，如何說得到這裏。若不是他堅 勁 峭絕，如何說得到這裏。」又云：「聖人於微處一一指點出來 教人。他人看此二章，也只道疋似閑。」賀孫。

　　又問「乞醯」及「三思」章。曰：「三思是亂了是非。天下事固有難易。易底，是非自易見。若難事，初間審一審，未便決得是非；更審一審，這是非便自會分 明。若只管思量利害，便紛紛雜雜，不能得了。且如只是思量好事，若思得紛雜，雖未必皆邪，已自不正大，漸漸便入於邪僻。況初來 原頭自有些子私意了，如乞醯，若無，便說無。若恁地曲意周旋，這不過要人道好，不過要得人情。本是要周旋，不知這心下都曲小了。若無便說無，是多少正大！至若有大急難，非己可成，明告於眾，以共濟 其急難，這又自不同。若如乞醯，務要 得人情，這便與孟子所謂『士未可以言而言，可以言而不言，是皆穿窬之類也』同意。易比之九五云：『顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。』聖人之於人，來 者不拒，去者不追，如何一一要曲意周旋！纔恁地，便滯 於一偏，況天理自不如此。」賀孫。

　　甯武子邦有道則知章

　　問「甯武子」章。曰：「武子不可不謂知。但其知，時人可得而及。」南升。

　　問甯武子。曰：「此無甚可疑。邦有道，安分做去，故無事可稱。邦無道，則全身退聽非難，人皆能如此。惟其不全身退聽，卻似愚。然又事事處置得去，且不自表著其能，此所以謂『其愚不可及也』。」賜。

　　甯俞「邦有道則智，邦無道則愚」。邦雖無道，是他只管向前做那事去；又卻能沉晦不露，是非避事以免禍也。言「不可及」，亦猶莊子之「難能」，深予之之辭。端蒙。

　　通老問甯武子之愚。曰：「愚，非愚魯之謂，但是有才不自暴露。觀衛侯為 晉文公所執 ，他委曲調護，此豈愚者所能為 ！故文公以為 忠而免之。忠豈愚之謂！當亂世而能如此，此其所以免禍也。」可學。

　　甯武子當衛成公出奔時，煞曾經營著力來 。愚，只是沉晦不認為 己功，故不可及。若都不管國 家事，以是為 愚，豈可以為 不可及也！去偽 。

　　問「甯武子其愚不可及」。曰：「他人於邦無道之時，要正救者不能免患，要避患者又卻偷安。若甯武子之愚，既能韜晦以免患，又自處不失其正，此所以為不 可及。」因舉晉人有送酒者云：「『可力飲此，勿預時事。』如此之愚，則人皆能之也。」人傑 。

　　甯武子「邦無道則愚」。曰：「愚有兩 節，有一般愚而冒昧向前底，少間都做壞 了事。如甯武子雖冒昧向前，不露圭角，只猝猝做將 去；然少間事又都做得了，此其愚不可及也。」燾。

　　器之問：「當衛之無道，武子卻不明進退之義，而乃周旋其間，不避艱險，是如何？」曰：「武子九世公族，與國 同休戚，要與尋 常無干涉人不同。若無干涉人，要去也得，住也得。若要去時，須早去始得。到那艱險時節卻要去，是甚道理！」宇。　　問：「甯武子世臣，他人不必如此。」曰：「然。又看事如何。若羇旅之臣，見幾 先去則可。若事已爾，又豈可去！此事最難，當權 其輕重。」可學。

　　問甯武子愚處。曰：「蓋不自表暴，而能周旋成事，伊川所謂『沈晦以免患』是也。」木之。集注。

　　問：「先生謂武子仕成公無道之君云云，『此其愚之不可及也』。後面又取程子之說曰：『邦無道，能沈晦以免患，故曰「不可及也」。亦有不當愚者，比干是也。』若所謂『亦有不當愚者』，固與先生之意合。若所謂『沈晦以免患』者，卻似與先生意異。」曰：「武子不避艱險以濟 其君，愚也。然卒能全其身者，智也。若當時不能沈晦以自處，則為 人所害矣，尚何君之能濟 哉！故當時稱知，又稱其愚也。」廣。

　　周元興問甯武子。曰：「武子當文公有道之時，不得作為 ，然它亦無事可見，此『其知可及也』。至成公無道失國 ，若智巧之士，必且去深僻處隱避不肯出來。 武子竭力其間，至誠\懇 惻 ，不避艱險，卻能擺脫禍患，卒得兩 全。非它能沈晦，何以致此。若比以智自免之士，武子卻似箇愚底人，但其愚得來 好。若使別人處之，縱免禍患，不失於此，則失於彼，此武子之愚所以不可及。若『比干諫而死』，看來 似不會 愚底人。然它於義卻不當愚，只得如此處，又與武子不同，故伊川說：『亦有不當愚者，比干是也。』」銖。

　　問：「比干何以不當愚？」曰：「世間事做一律看不得。聖人不是要人人學甯武子，但如武子，亦自可為 法。比干卻是父族，微子既去之後，比干不容於不諫。諫而死，乃正也。人當武子之時，則為 武子；當比干之時，則為 比干，執 一不得也。」時舉。

　　子在陳章

　　「斐然成章」，也是自成一家了，做得一章有頭有尾。且如狂簡，真箇了得狂簡底事，不是半上落下。雖與聖賢中道不同，然畢竟是他做得一項事完全，與今學者有頭無尾底不同。聖人不得中道者與之，故不得已取此等狂狷之人，尚有可裁節，使過不及歸于中道。不似如今人不曾成得一事，無下手腳裁節處。且如真箇了得一箇狂簡地位，也自早不易得。釋老雖非聖人之道，卻被他做得成一家。明作。　　成章，是做得成片段，有文理可觀。蓋他狂也是做得箇狂底人成，不是做得一上，又放掉了。狷也是他做得狷底成，不是今日狷，明日又不狷也。如孝真箇是做得孝成，忠真箇是做得忠成。子貢之辯，子路之勇，都是真箇做得成了。不是半上落下，今日做得，明日又休也。僩。

　　「斐然成章」。狂簡進取，是做得透徹 ，有成就了。成章，謂如樂 章，五聲變成文之謂，如五采成文之謂章。言其做得成就，只恐過了，所以欲裁之。若是半青半黃，不至成就，卻如何裁得！

　　子在陳，曰：「歸歟！歸歟！吾黨之小子狂簡，斐然成章。」當時從 行者朝夕有商量，無可憂者。但留在魯國 之人，惟其狂簡，故各自成章，有頭有尾，不知裁度。若異端邪說，釋老之學，莫不自成一家，此最害義。如坐井觀天，彼自以為 所見之盡。蓋窟在井裏，所見自以為 足；及到井上，又卻尋 頭不著。寧可理會 不得，卻自無病。人傑 。

　　先之問：「孔子在陳，小子狂簡，欲歸而裁之。然至後來 曾皙之徒弔喪 而歌，全似老莊。不知聖人既裁之後，何故如此？」曰：「裁之在聖人，而聽不聽在他也。」時舉。

　　問：「孔子在陳曰：『歸歟！歸歟！』此蓋夫子歷聘諸國 ，見當時不能行其道也，故欲歸而傳 之門人。狂簡者立高遠之志，但過高而忽略，恐流於異端。故孔子思歸，將 以裁正之也。」曰：「孟子謂『不忘其初』，便是只管一向過高了。」又曰：「文振說文字，大故細。」南升。

　　或問：「『子在陳』一章，看得夫子行道之心，切於傳 道之心。」曰：「也不消如此說。且如人而今做事，還是做目前事，還是做後面事？蓋道行於時，自然傳 於後。然行之於時，而傳 之於後，則傳 之尤廣也。」或曰：「如今日無非堯 舜禹湯 之道。」曰：「正此謂也。」又問：「裁之為 義，如物之不正，須裁割令正也。」曰：「自是如此。且如狂簡底人，不裁之則無所收檢，而流入於異端。蓋這般人，只管是要他身高，都不理會 事，所以易入於異端。大率異端皆是遯世高尚底人，素隱行怪之人，其流為 佛老。又曰：「遯世高尚，皆是苦行底人。」而今所以無異端，緣那樣 人都便入佛老去了。且如孟之反不伐，是他自占便宜處，便如老氏所謂『不為 天下先』底意思。子桑子死，琴張弔其喪 而歌，是不以生死芥帶 ，便如釋氏。子桑戶 不衣冠而處，夫子譏其「同人道於牛馬」。或問又云：「皆老氏之流也。」如此等人，雖是志意高遠，然非聖人有以裁正之，則一向狂去，更無收殺 ，便全不濟 事了。」又云：「仁民愛 物，固是好事。若流入於墨氏『摩頂放踵而利天下為 之』，則全不好了。此所以貴裁之也。」燾。

　　蜚卿問：「孔子在陳，何故只思狂士，不說狷者？」曰：「狷底已自不濟 事。狂底卻有箇軀殼 ，可以鞭策。斐，只是自有文采。詩云『有斐君子』，『萋兮斐兮』。成章，是自有箇次第，自成箇模樣 。」賀孫問：「集注謂『文理成就而著見』，是只就他意趨自成箇模樣 處說？」又云：「『志大而略於細』，是就他志高遠而欠實做工夫說否？」曰：「然。狷者只是自守得些，便道是了，所謂『言必信，行必果』者是也。」賀孫。集注。

　　問：「先生解云：『斐，文貌。成章，言其文理成就，有可觀者。』不知所謂文，是文辭邪？亦指事理言之邪？」曰：「非謂文辭也，言其所為 皆有文理可觀也。」又問：「狂簡既是『志大而略於事』，又卻如何得所為 成章？」曰：「隨他所見所習，有倫有序，有首有尾也。便是異端，雖與聖人之道不同，然做得成就底，亦皆隨他所為 ，有倫序，有首尾可觀也。」廣。

　　問：「集注謂『文理成就』，如何？」曰：「雖是狂簡非中，然卻做得這箇道理成箇物事，自有可觀，不是半上落下。故聖人雖謂其狂簡而不知所裁，然亦取其成一箇道理。大率孔門弟子，隨其資質，各能成就。如子路之勇，真箇成一箇勇；冉求之藝，真箇成一箇藝。言語、德行之科皆然，一齊被他做得成就了。」銖。

　　符舜功問：「集注釋『狂簡』之『狂』，皆作高遠之意，不知『罔念作狂』之『狂』，與此『狂』字如何？」曰：「也不干事。」又問：「『狂而不直』如何？」曰：「此卻略相近。『狂而不直』，已自是不好了，但尚不為 惡在 。若『罔念作狂』，則是如桀紂樣 迷惑了。」義剛。

　　問：「『恐其過中失正而或流於異端』。如莊列之徒，莫是不得聖人為 之依歸而無所取裁者否？」曰：「也是恁地。」又問：「子夏教門人就洒掃 應 對 上用工，亦可謂實。然不一再傳 ，而便流為 莊周，何故？」曰：「也只是韓退之恁地說，漢書 也說得不甚詳。人所見各不同，只是這一箇道理，才看得別，便從 那別處去。」義剛。

　　問狂簡處。先生云：「古來 異端，只是遁世高尚之士，其流遂至於釋老。如子桑戶 死，琴張臨其喪 而歌，是不以死生芥蔕胸次。孟之反不伐，便如道家所謂三寶，『一曰不敢為 天下先』是也。似此等人，雖則志意高遠，若不得聖人裁定，亦不濟 事。」節。　　伯夷叔齊章

　　「伯夷叔齊不念舊惡 」，要見得他胸中都是義理。拱燾。　　文振問「不念舊惡 ，怨是用希」。曰：「此與顏子『不遷怒』意思相似。蓋人之有惡 ，我不是惡 其人，但是惡 其惡 耳。到他既改其惡 ，便自無可惡 者。今人見人有惡 便惡 之，固是。然那人既改其惡 ，又從 而追惡 之，此便是因人一事之惡 而遂惡 其人，卻不是惡 其惡 也。」時舉。南升錄云：「此與『不遷怒』一般。其所惡 者，因其人之可惡 而惡 之，而所惡 不在我。及其能改，又只見他善處，不見他惡 處。聖賢之心皆是如此。」　　「不念舊惡 」，非惡 其人也，惡 其人之無狀 處。昨日為 善，今日為 惡 ，則惡 之而不好矣；昨日為 惡 ，今日為 善，則好之而不惡 矣，皆非為 其人也。聖人大率如此，但伯夷平日以隘聞，故特明之。方子。

　　問「伯夷不念舊惡 」。曰：「這箇也只是恰好，只是當然。且如人之有惡 ，自家合當怒之。人既改了，便不當更怒之。然伯夷之清，也卻是箇介僻底人，宜其惡 惡 直是惡 之。然能『不念舊惡 』，卻是他清之好處。」燾。

　　問：「蘇氏言：『二子之出，意其父子之間有違言焉，若申生之事歟！』『不念舊惡 』，莫是父子之間有違言處否？」曰：「然。」問：「孟子所言伯夷事自是如此孤潔。諫武王伐商，又都是伯夷，而叔齊之事不可得見。未知其平時行事如何，卻並以『不念舊惡 』稱之。」曰：「讓國 二子同心，度其當時，必是有怨惡 處。」問：「父欲立叔齊，不立伯夷，在叔齊何有怨惡 ？」曰：「孤竹君不立伯夷而立叔齊，想伯夷當時之意亦道：『我不當立，我弟卻當立。』叔齊須云：『兄當立不立，卻立我！』兄弟之間，自不能無此意。」問：「兄弟既遜讓，安得有怨？」曰：「只見得他後來 事。當其初豈無怨惡 之心？夫子所以兩 處皆說二子無怨。」問：「某看『怨是用希』之語，不但是兄弟間怨希。這人孤立，易得與世不合，至此無怨人之心，此其所以為 伯夷叔齊歟？」曰：「是如此。」宇。或問。

　　問：「蘇氏『父子違言』之說，恐未穩否？」曰：「蘇氏之說，以為 己怨，而『希』字猶有些怨在。然所謂『又何怨』，則絕無怨矣，又不相合。恐只得從 伊川說，怨是人怨。舊惡 ，如『衣冠不正，望望然去』之類。蓋那人有過，自家責他，他便生怨。然他過能改即止，不復 責他，便不怨矣。其所怨者，只是至愚無識，不能改過者耳。」淳。

　　孰謂微生高直章

　　醯，至易得之物，尚委曲如此，若臨大事，如何？當有便道有，無便道無。才枉其小，便害其大，此皆不可謂誠\實也。去偽 。

　　「只『乞諸其鄰而與之』，便是屈曲處」。又問：「或朋友間急來 覓一物，自家若無，與他去鄰家覓之，卻分明說與，可否？」曰：「這箇便是自家要做一面人情，蓋謂是我為 你乞得。」燾。

　　問：「看孔子說微生高一章，雖一事之微，亦可見王霸心術之異處：一便見得皞皞氣 象，一便見得驩虞氣 象。」曰：「然。伊川解『顯比』一段，說最詳。」賀孫。

　　問：「微生高不過是『曲意徇物，掠美市恩』而已。所枉雖小，害直甚大。聖人觀人，每於微處，便察見心術不是。」曰：「所謂『曲意徇物，掠美市恩』，其用心要作甚？」南升。集注。

　　問：「范氏言『千駟萬鍾，從 可知焉』，莫是說以非義而予，必有非義而取否？」曰：「不是說如此予，必如此取。只看他小事尚如此，到處千駟萬鍾，亦只是這模樣 。微生高用心也是怪，醯有甚難得之物！我無了，那人有，教他自去求，可矣。今卻轉乞與之，要得恩歸於己。若教他自就那人乞，恩便歸那人了，此是甚心術！淳錄云：「若是緊要底物，我無，則求與之猶自可。」若曰宛轉濟 人急難，則猶有說。今人危病，轉求丹藥之類，則有之。」問：「『取予』二字有輕重否？寓以為 寧過於予，必嚴 於取，如何？」曰：「如此卻好。然看『一介不以與人，一介不以取人』，本不分輕重。今看予，自是予他人，不是入己，寧過些不妨，卻不干我事。取，則在己取之，必當嚴。 」楊 問：「文中子言：『輕施者必好奪。』如何？」曰：「此說得亦近人情。」宇。

　　問：「張子韶有一片論乞醯不是不直。上蔡之說亦然。」曰：「此無他，此乃要使人回互委曲以為 直爾。噫！此鄉原之漸，不可不謹。推此以往，而不為 『枉尺直尋 』者幾希 ！」大雅。

　　行夫問此一章。曰：「人煞有將 此一段做好說，謂其不如此抗直，猶有委曲之意。自張子韶為 此說，今煞有此說。昨見戴少望論語講義，亦如此說。這一段下連『巧言、令色、足恭』，都是一意。當初孔門編排此書 ，已從 其類。只自看如今有人來 乞些醯，亦是閑底事，只是與他說自家無，鄰人有之，這是多少正大，有何不可。須要自家取來 ，卻做自底與之，是甚氣 象！這本心是如何？凡人欲恩由己出，皆是偏曲之私。恩由己出，則怨將 誰歸！」賀孫。

　　巧言令色足恭章

　　義剛說「足恭」，云：「只是過於恭。」曰：「所謂足者，謂本當只如此，我卻以為 未足，而添足之，故謂之足。若本當如此，而但如此，則自是足了，乃不是足。凡制字如此類者，皆有兩 義。」義剛。　　問「足恭」。曰：「『足』之為 義，湊足之謂也。謂如合當九分，卻要湊作十分，意謂其少而又添之也。才有此意，便不好。」燾。

　　「足」，去聲讀，求足乎恭也，是加添之意。蓋能恭，則禮已止矣。若又去上面加添些子，求足乎恭，便是私欲也。僩。

　　巧言、令色、足恭，與匿怨，皆不誠\實者也。人而不誠\實，何所不至！所以可恥，與上文乞醯之義相似。去偽 。燾錄云：「這便是乞醯意思一般，所以記者類於此。」　　問：「『巧言、令色、足恭』，是既失本心，而外為 諂媚底人。『匿怨而友其人』，是內 懷 險詖，而外與人相善底人。」曰：「門人記此二事相連。若是微生高之心，弄來 弄去，便做得這般可恥事出來 。」南升。

　　問：「左丘明，謝氏以為 『古之聞人』，則左傳非 丘明所作。」曰：「左丘是古有此姓，名明，自是一人。作傳 者乃左氏，別自是一人。是撫 州鄧大著名世，字元亞。如此說，他自作一書 辯此。」義剛。

　　丘明所恥如此，左傳 必非其所作。　　顏淵季路侍章

　　問：「『無伐善，無施勞 』，善與勞 如何分別？」曰：「善是自家所有之善，勞 是自家做出來 底。」燾。　　問：「『施勞 』之『施』，是張大示誇意否？」曰：「然。」淳。

　　問：「『老者安之，朋友信之，少者懷 之』。孔子只舉此三者，莫是朋友則是其等輩，老者則是上一等人，少者則是下一等，此三者足以該盡天下之人否？」曰：「然。」廣。

　　問：「安老懷 少，恐其間多有節目。今只統而言之，恐流兼愛 。」曰：「此是大概規模，未說到節目也。」人傑 。　　「顏淵、季路侍」一段，子路所以小如顏淵者，只是工夫粗，不及顏淵細密。工夫粗，便有不周遍隔礙處。」又曰：「子路只是願車馬、衣服與人共，未有善可及人也。」僩。　　問「願車馬，衣輕裘，與朋友共」。曰：「這只是他心裏願得如此。他做工夫只在這上，豈不大段粗。」又曰：「子路所願者粗，顏子較細向裏來 ，且看他氣象 是如何。」僩。

　　或問子路顏淵言志。曰：「子路只是說得粗，若無車馬輕裘，便無工夫可做。顏子『無伐善，無施勞 』，便細膩有工夫。然子路亦是無私而與物共者。」銖。　　子路如此做工夫，畢竟是疏。是有這箇車馬輕裘，方做得工夫；無這車馬輕裘，不見他做工夫處。若顏子，則心常在這裏做工夫，然終是有些安排在。恪。　　子路須是有箇車馬輕裘，方把與朋友共。如顏子，不要車馬輕裘，只就性分上理會 。「無伐善，無施勞」 ，車馬輕裘則不足言矣。然以顏子比之孔子，則顏子猶是有箇善，有箇勞 在。若孔子，便不見有痕跡了。夫子「不厭不倦」，便是「純亦不已」。植。

　　問顏子子路優劣。曰：「子路柤 ，用心常在外。願車馬之類，亦無意思。若無此，不成不下工夫！然卻不私己。顏子念念在此間。顏季皆是願，夫子則無『願』字。」曰：「夫子也是願。」又曰：「子路底收歛，也可以到顏子；顏子底純熟，可以到夫子。」節。　　子路顏淵夫子都是不私己，但有小大之異耳。子路只車馬衣裘之間，所志已狹。顏子將 善與眾人公共，何伐之有。「施諸己而不願，亦勿施於人」，何施勞 之有？卻已是煞展拓。然不若聖人，分明是天地氣 象！端蒙。

　　問「顏淵季路侍」一章。曰：「子路與顏淵固均於無我。然子路做底都向外，不知就身己上自有這工夫。如顏子『無伐善，無施勞 』，只是就自家這裏做。」恭甫問：「子路後來 工夫進，如『衣敝縕袍，與衣狐貉者立而不恥』，這卻見於裏面有工夫。」曰：「他也只把這箇做了。自著破敝底，卻把好底與朋友共，固是人所難能，然亦只是就外做。較之世上一等切切於近利者大不同。」賀孫。

　　問顏淵季路夫子言志。曰：「今學者只從 子路比上去，不見子路地位煞高。是上面有顏子底一層 ，見子路低了；更有夫子一層 ，又見顏子低了。學者望子路地位，如何會 做得他底。他這氣 象煞大。不如是，何以為聖門高弟！」植。

　　叔器曰：「子路但及朋友，不及他人，所以較小。曰：『願車馬，衣輕裘，與朋友共。』以朋友有通財之義，故如此說。那行道之人，不成無故解衣衣之。但所以較淺\小者，他能舍得車馬輕裘，未必能舍得勞 善。有善未必不伐，有勞 未必不施。若能退後省察，則亦深密；向前推廣，則亦闊大。范益之云：『顏子是就義理上做工夫，子路是就事上做工夫。』」曰：「子路是就意氣 上做工夫。顏子自是深潛淳粹，淳錄作「縝密」。較別。子路是有些戰 國 俠士氣 象，學者亦須如子路恁地割捨 得。『士而懷 居，不足以為 士矣』。若今人恁地畏首畏尾，瞻前顧後，粘手惹腳，如何做得事成！恁地莫道做好人不成，便做惡 人也不成！」先生至此，聲極洪。叔器再反覆說前章。先生曰：「且粗說，人之生，各具此理。但是人不見此理，這裏都黑卒卒地。如貓兒 狗子，飢便待物事喫 ，困便睡。到富貴，便極聲色之奉。一貧賤，便憂愁無聊。聖人則表裏精粗無不昭徹 ，其形骸雖是人，其實只是一團天理，所謂『從 心所欲，不踰矩』。左來右 去，盡是天理，如何不快活！」義剛。

　　或問：「子路『願車馬，衣輕裘，與朋友共』，是他做功夫處否？」曰：「這也不是他做工夫。亦是他心裏自見得，故願欲如此。然必有別做工夫處。若依如此做工夫，大段粗了。」又問：「此卻見他心。」曰：「固是。此見得他心之恢廣，磨去得那私意。然也只去得那粗底私意。如顏子，卻是磨去那近裏底了，然皆是對 物我而言。」又云：「狂簡底人，做來 做去沒收殺 ，便流入異端。如子路底人，做來 做去沒收殺 ，便成任俠去。」又問：「學者做工夫，須自子路工夫做起。」曰：「亦不可如此說。且如有顏子資質底，不成交他做子路也！」燾。

　　亞夫問子路言志處。曰：「就聖人上看，便如日出而爝火息，雖無伐善無施勞 之事，皆不必言矣。就顏子上看，便見得雖有車馬衣裘共敝之善，既不伐不施，卻不當事了，不用如子路樣 著力去做。然子路雖不以車馬輕裘為 事，然畢竟以此為 一件功能。此聖人、大賢氣象 所以不同也。」時舉。

　　子路有濟 人利物之心，顏子有平物我之心，夫子有萬物得其所之心。道夫。

　　吳 伯英講子路顏淵夫子言志。先生問眾人曰：「顏子季路所以未及聖人者何？」眾人未對 。先生曰：「子路所言，只為 對 著一箇不與朋友共敝之而有憾在。顏子所言，只為 對 著一箇伐善施勞 在。非如孔子之言，皆是循其理之當然，初無待乎有所懲 創也。子路之志，譬如一病人之最重者，當其既甦，則曰：『吾當謹其飲食起居也。』顏子之志，亦如病之差輕者，及其既甦，則曰：『吾當謹其動 靜語默也。』夫出處起居動 靜語默之知所謹，蓋由不知謹者為 之對 也。曾不若一人素能謹護調攝，渾然無病，問其所為 ，則不過曰飢則食而渴則飲也。此二子之所以異於聖人也。至就二子而觀之，則又不容無優劣。季路之所志者，不過朋友而已，顏子之志則又廣矣。季路之所言者粗，顏子之所言者細也。」壯祖 。閎祖錄云：「子路顏淵夫子言志，伊川諸說固皆至當。然二子之所以異於夫子者，更有一意：無憾，對 憾而言也；無伐無施，對 伐施而言也。二子日前想亦未免此病，今方不然。如人病後，始願不病，故有此言。如夫子，則更無懲 創，不假修為 ，此其所以異也。」

　　顏淵子路只是要克去「驕吝」二字。如謝氏對 伊川云，知矜之為 害而改之，然謝氏終有矜底意。如解「孟之反不伐」，便著意去解。人傑 。

　　舊或說「老者安之」一段，謂老者安於我，朋友信於我，少者懷 於我。此說較好。蓋老者安於我，則我之安之必盡其至；朋友信於我，則我之為 信必無不盡；少者懷 於我，則我之所以懷 之必極其撫 愛 之道。卻是見得聖人說得自然處。義剛。集注。

　　或問：「集注云『安於我，懷 於我，信於我』，何也？」曰：「如大學『君子賢其賢而親其親，小人樂 其樂 而利其利』一般，蓋無一物不得其所也。老者，我去安他，他便安於我；少者，我去懷 他，他便懷 於我；朋友，我去信他，他便信於我。」又問顏子子路所答。曰：「此只是各說身己上病痛處。子路想平日不能與朋友共裘馬，顏子平日未能忘伐善施勞 ，故各如此言之。如新病安來 說方病時事，如說我今日病較輕得些，便是病未曾盡去，猶有些根腳，更服藥始得。彼云願，則猶有未盡脫然底意思。又如病起時說願得不病，便是曾病來 。然二子如此說時，便是去得此病了，但尚未能如天子自然而已。如夫子則無此等了，曠 然如太空，更無些滯 礙。其所志但如此耳，更不消著力。」又曰：「古人揀 己偏重處去克治。子路是去得箇『吝』字，顏子是去得箇『驕』字。」祖道。夔孫錄云：「『二子言志，恰似新病起人，雖去得此病了，但著服藥隄防，願得不再發作。若聖人之志，則曠 然太虛，了無一物。』又曰：『古人為 學，大率體察病痛，就上面克治將 去。』」

　　問：「『老者安之』云云，一說：『安者，安我也。』恭父謂兩 說只一意。」先生曰：「語意向背自不同。」賀孫云：「若作安老者說，方是做去。老者安我說，則是自然如此了。」曰：「然。」因舉史記魯世家及漢書 地理志云：「『魯道之衰，洙泗之間齗齗如也。』謂先魯盛時，少者代老者負荷，老者即安之。到後來少 者亦知代老者之勞 ，但老者自不安於役少者，故道路之間只見遜讓，故曰『齗齗如也』。注云：『分辯之意也。』」賀孫。

　　問：「仲由何以見其求仁？」曰：「他人於微小物事，尚戀 戀 不肯捨 。仲由能如此，其心廣大而不私己矣，非其意在於求仁乎？」升卿。

　　叔蒙問「夫子安仁，顏子不違仁，子路求仁」。曰：「就子路顏子聖人，只是見處有淺\深大小耳，皆只是盡我這裏底。子路常要得車馬輕裘與朋友共，據 他煞是有工夫了。輕財重義，有得些小潑物事，與朋友共，多少是好！今人計較財物，這箇是我底，那箇是你底，如此見得子路是高了。顏子常要得無伐善施勞 ，顏子工夫是大段縝密。就顏子分上，正恰好了，也只得如此。到聖人是安仁地位。大抵顏子『無伐善，無施勞 』，也只與願車馬輕裘與朋友共敝相似；夫子安老、懷 少、信朋友，也與『無伐善，無施勞 』相似，但有淺\深大小不同。就子路地位更收斂 近裏，便會 到『無伐善，無施勞』 處；就顏子地位更極其精微廣大，便到安老、懷 少、信朋友爾。」宇。

　　問「夫子安仁，顏淵不違仁，子路求仁」。曰：「伊川云：『孔子二子之志，皆與物共者也，有淺\深小大之間耳。』子路底淺\，顏子底深；二子底小，聖人底大。子路底較粗，顏子底較細膩。子路必待有車馬輕裘，方與物共，若無此物，又作麼生。顏子便將 那好底物事與人共之，見得那子路底又低了，不足為 ，只就日用間無非是與人共之事。顏子底儘細膩，子路底只是較粗。然都是去得箇私意了，只是有粗細。子路譬如脫得上面兩 件鏖糟底衣服了，顏子又脫得那近裏面底衣服了，聖人則和那裏面貼肉底汗衫都脫得赤骨立了。」僩。

　　問：「觀子路顏子孔子之志，皆是與物共者也。纔與物共，便是仁。然有小大之別：子路，求仁者也；顏子，不違仁者也；孔子，安仁者也。求仁者是有志於此理，故其氣 象高遠，可以入道，然猶自車馬輕裘上做工夫。顏子則就性分上做工夫，能不私其己，可謂仁矣。然未免於有意，只是不違仁氣 象。若孔子，則不言而行，不為 而成，渾然天理流行而不見其跡，此安仁者也。」曰：「說得也穩。大凡人有己則有私。子路『願車馬，衣輕裘，與朋友共』，其志可謂高遠，然猶未離這軀殼 裏。顏子不伐其善，不張大其功，則高於子路。然『願無伐善，無施勞 』，便是猶有此心，但願無之而已，是一半出於軀殼 裏。孔子則離了軀殼 ，不知那箇是己，那箇是物。凡學，學此而已。」南升。時舉錄云：「文振問此章。先生曰：『子路是不以外物累其心，方剝得外面一重粗皮子去。顏淵卻又高一等，便是又剝得一重細底皮去，猶在軀殼 子裏。若聖人，則超然與天地同體矣！』」

　　問：「孔子安仁，固無可言。顏子不違仁，乃是已得之，故不違，便是『克己復 禮』底事。子路方有與物共之志，故曰求仁。」曰：「然。」又曰：「這般事，如今都難說。他當時只因子路說出那一段，故顏子就子路所說上說，便見得顏子是箇已得底意思。孔子又就顏子所說上說，皆是將 己與物對 說。子路便是箇舍己忘私底意思。今若守定他這說，曰此便是求仁，不成子路每日都無事，只是如此！當時只因子路偶然如此說出，故顏子孔子各就上面說去，其意思各自不同。使子路若別說出一般事，則顏子孔子又自就他那一般事上說，然意思卻只如此。」文蔚。

　　子路顏淵孔子言志，須要知他未言時如何。讀書須迎前看，不得隨後看。所謂「考跡以觀其用，察言以求其心」。且如公說從 仁心上發出，所以忘物我，言語也無病，也說得去，只是尚在外邊。程先生言「不私己而與物共」，是三段骨體。須知義理不能已之處，方是用得。大抵道理都是合當恁地，不是過當。若到是處，只得箇恰好。「事親若曾子可也。」從 周。

　　顏子之志，不以己之長方人之短，不以己之能愧人之不能，是與物共。道夫。　　問：「伊川言：『子路勇於義者，觀其志，豈可以勢 利拘之哉！』」曰：「能輕己之所有以與人共，勢利 之人豈肯如此！子路志願，正學者事。」宇。

　　問：「車馬輕裘與朋友共，亦常人所能為 之事。子路舉此而言，卻似有車馬衣裘為 重之意，莫與氣 象煞遼絕否？」曰：「固則是。只是如今人自有一等鄙吝者，直是計較及於父子骨肉之間，或有外面勉強而中心不然者，豈可與子路同日而語！子路氣 象，非富貴所能動矣 。程子謂：『豈可以勢 利拘之哉！』」木之。

　　問：「浴沂地位恁高。程子稱『子路言志，亞於浴沂』，何也？」曰：「子路學雖粗，然他資質也高。如『人告以有過則喜』，『有聞未之能行，惟恐有聞』，見善必遷，聞義必徙，皆是資質高；車馬輕裘都不做事看，所以亞於浴沂。故程子曰：『子路只為 不達「為國 以禮」道理；若達，便是這氣 象也。』」淳。

　　問：「『亞於浴沂者也』，浴沂是自得於中，而外物不能以累之。子路雖未至自得，然亦不為 外物所動矣 。」曰：「是。」義剛。

　　問：「車馬輕裘與朋友共，此是子路有志求仁，能與物共底意思，但其心不為 車馬衣裘所累耳，而程子謂其『亞於浴沂』。據 先生解，曾點事煞高，子路只此一事，如何便亞得他？」曰：「子路是箇資質高底人，要不做底事，便不做。雖是做工夫處粗，不如顏子之細密，然其資質卻自甚高。若見得透，便不干事。」廣。

　　問：「『願聞子之志』，雖曰比子路顏子分明氣象 不同，然觀曾點言志一段，集注盛贊其雖答言志之問，而初實未嘗言其志之所欲為 。以為 曾點但知樂 所樂 ，而無一毫好慕之心，作為 之想。然則聖人殆不及曾點邪？」曰：「聖人所言，雖有及物之意，然亦莫非循其理之自然，使物各得其所，而己不勞 焉，又何害於天理之流行哉！蓋曾點所言，卻是意思；聖人所言，盡是事實。」　　問：「『不自私己，故無伐善；知同於人，故無施勞 』，恐是互舉。」曰：「他先是作勞 事之『勞 』說。所以有那『知同於人』一句。某後來 作功勞 之『勞 』，皆只是不自矜之意。『無伐善』。是不矜己能；『無施勞 』，是不矜己功。」至之云：「『無施勞 』，但作『己所不欲，勿施於人』意思解，也好。」曰：「易有『勞 而不伐』，與『勞 謙，君子有終』，皆是以勞 為 功。」義剛。　　問：「施勞 與伐善，意思相類。」曰：「是相類。」問：「看來 善自其平生之所能言，勞 以其一時之功勞 言。」曰：「亦是。勞 是就事業上說。」問：「程子言：『不自私己，故無伐善；知同於人，故無施勞 。』看來 『不自私己』與『知同於人』，亦有些相似。」曰：「不要如此疑。以善者己之所有，不自有於己，故無伐善；以勞 事人之所憚，知同於人，故無施勞 。」宇。

　　問：「集注云：『羈靮以御馬，而不以制牛。』這箇只是天理，聖人順之而已。」曰：「這只是天理自合如此。炎錄云：「天下事合恁地處，便是自然之理。」如『老者安之』，是他自帶 得安之理來 ；『朋友信之』，是他自帶 得信之理來 ；『少者懷 之』，是他自帶 得懷 之理來 。聖人為 之，初無形跡。季路顏淵便先有自身了，方做去。如穿牛鼻，絡馬首，都是天理如此，恰似他生下便自帶 得此理來 。又如放龍蛇，驅虎豹，也是他自帶 得驅除之理來 。如剪滅 蝮虺，也是他自帶 得剪滅 之理來 。若不驅除剪滅 ，便不是天理。所以說道『有物必有則』。不問好惡 底物事，都自有箇則子。」又云：「子路更修教細密，便是顏子地位；顏子若展拓教開，便是孔子地位。子路只緣粗了。」又問：「集注云：『皆與物共者也，但有小大之差耳。』」曰：「這道理只為 人不見得全體，所以都自狹小了。最患如此。聖人如何得恁地大！人都不見道理，形骸之隔，而物我判為 二。」又云：「『強恕而行，求仁莫近焉』。若見得『萬物皆備 於我』，如何不會 開展。」又問：「顏子恐不是強恕意思。子路卻是強恕否？」曰：「顏子固不是強恕，然學者須是強恕始得。且如今人有些小物事，有箇好惡 ，自定去把了好底，卻把不好底與人。這般意思如何得開闊？這般在學者，正宜用工。漸漸克去，便是求仁工夫。」賀孫。

　　「伊川令學者看聖賢氣 象」。曰：「要看聖賢氣象 則甚？且如看子路氣 象，見其輕財重義如此，則其胸中鄙吝消了幾 多。看顏子氣 象，見其『無伐善，無施勞』 如此，則其胸中好施之心消了幾 多。此二事，誰人胸中無。雖顏子亦只願無，則其胸中亦尚有之。聖人氣 象雖非常人之所可能，然其如天底氣 象，亦須知常以是涵養於胸中。」又云：「亦須看子路所以不及顏子處，顏子所以不及聖人處，吾所以不及賢者處，卻好做工夫。」

　　叔器問：「先識聖人氣 象，如何？」曰：「也不要如此理會 。聖賢等級自分明了，如子路定不如顏子，顏子定不如夫子。只要看如何做得到這裏。且如『願車馬，衣輕裘，敝之無憾』，自家真能如此否？有善真能無伐否？有勞 真能無施否？今不理會 聖賢做起處，義剛錄作：「今不將 他做處去切己理會 ，體認分明著。」卻只去想他氣 象，則精神卻只在外，自家不曾做得著實工夫。須是『切問而近思』。向時朋友只管愛 說曾點漆雕開優劣，亦何必如此。但當思量我何緣得到漆雕開田地，何緣得到曾點田地。若不去學他做，只管較他優劣，義剛錄作：「如此去做，將 久便解似他。他那優劣自是不同，何必計較。」便較得分明，亦不干自己事。如祖公年紀自是大如爺，爺年紀自是大如我，只計較得來 也無益。」叔器云：「希顏錄曾子書 ，莫亦要如此下工夫否？」曰：「曾子事雜見他書 ，他只是要聚做一處看。顏子事亦只要在眼前，也不須恁地起模畫樣 。而今緊要且看聖人是如何，常人是如何，自家因甚便不似聖人，因甚便只似常人。就此理會得 ，自是超凡入聖！」淳。義剛同。

　　或問：「有人於此，與朋友共，實無所憾。但貧乏不能復 有所置，則於所敝未能恝然忘情，則如之何？」曰：「雖無憾於朋友，而眷眷不能忘情於己敝之物，亦非賢達之心也。」道夫。附。

　　問：「謝氏解『顏淵季路侍』章，或問謂其以有志為 至道之病，因及其所論浴沂御風，何思何慮之屬 ，每每如此。竊謂謝氏論學，每有不屑卑近之意，其聖門狂簡之徒歟？集注云：『狂簡，志大而略於事也。』」曰：「上蔡有此等病，不是小，分明是釋老意思。向見其雜文一編，皆不帖帖地。如觀復 堂記，如謝人啟 事數篇 ，皆然。其啟 內 有云：『志在天下，豈若陳孺子之云乎？身寄人間，得如馬少游而足矣。』」必大。或問。　　已矣乎章

　　問：「程子曰：『自訟不置，能無改乎！』又曰：『罪己責躬不可無，然亦不當長留在心胸為 悔。』今有學者幸知自訟矣，心胸之悔，又若何而能不留耶？」曰：「改了便無悔。」又問：「已往之失卻如何？」曰：「自是無可救了。」必大。

　　時可問：「伊川云：『自訟不置，能無改乎！』譬如人爭訟，一訟未決，必至於再，必至於三，必至於勝 而後已。有過，則亦必當攻責不已，必至於改而後已。」曰：「伊川怕人有過只恁地訟了便休，故說教著力。看來 世上也自有人徒恁地訟，訟了便休。只看有多少事來 ，今日又恁地自訟，明日又恁地自訟，今年又恁地自訟，明年又恁地自訟。看來 依舊不曾改變，只是舊時人。他也只知箇自訟是好事，只是不誠\於自訟。」賀孫。

　　十室之邑章

　　或問：「美底資質固多，但以聖人為 生知不可學，而不知好學。」曰：「亦有不知所謂學底。如三家村裏有好資質底人，他又那知所謂學，又那知聖人如何是聖人，又如何是生知，堯 如何是堯 ，舜如何是舜。若如此，則亦是理會 不得底了。」燾。

　　義剛說：「『忠信如聖人生質之美者也』。此是表裏粹然好底資質。」曰：「是。」義剛。