作者：《朱子语类》朱熹

　　子罕篇下

　　法語之言章　　「法語之言」，「巽與之言」，巽，謂巽順。與他說，都是教他做好事，如「有言遜于汝志」。重處在「不改、不繹」。聖人謂如此等人，與他說得也不濟 事，故曰：「吾末如之何也已！」端蒙。

　　植說：「此章集注云：『法語，人所敬憚，故必從 。然不改，則面從 而已。』如漢武帝見汲黯之直，深所敬憚，至帳 中可其奏，可謂從 矣。然黯論武帝『內 多慾而外施仁義』，豈非面從 ！集注云：『巽言無所乖忤，故必悅。然不繹，又不足以知其微意之所在。』如孟子論太王好色、好貨，齊王豈不悅。若不知繹，則徒知古人所謂好色，不知其能使『內 無怨女，外無曠 夫』；徒知古人所謂好貨，不知其能使『居者有積倉，行者有裹糧』。」先生因曰：「集注中舉楊 氏說，亦好。」植。

　　三軍可奪帥章　　志若可奪，則如三軍之帥被人奪了。做官奪人志。志執 得定，故不可奪；執 不牢，也被物欲奪去。志真箇是不可奪！泳。

　　衣敝縕袍章

　　「衣敝縕袍」，是裏面夾衣，有綿作胎底。義剛。

　　「衣敝縕袍」，也有一等人資質自不愛 者。然如此人亦難得。泳。　　先生曰：「李閎祖云：『忮，是疾人之有；求，是恥己之無。』呂 氏之說亦近此意。然此說又分曉 。」。　　問「子路終身誦之」。曰：「是自有一般人，著破衣服在好衣服中，亦不管者。子路自是不把這般當事。」問：「子路卻是能克治。如『願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾』。」曰：「子路自是恁地人，有好物事，猶要與眾人共用了。上蔡論語中說管仲器小處一段，極好。」。

　　問：「『子路終身誦之』，此子路所以不及顏淵處。蓋此便是『願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾』底意思。然他將 來 自誦，便是『無那無伐善、施勞 』意思。」曰：「所謂『終身誦之』，亦不是他矜伐。只是將 這箇做好底事，『終身誦之』，要常如此，便別無長進矣。」又問呂 氏「貧與富交，強者必忮，弱者必求」之語。曰：「世間人見富貴底，不是心裏妒嫉他，便羨慕他，只是這般見識爾！」僩。

　　謝教問：「『子路終身誦之』，夫子何以見得終其身也？」曰：「只是以大勢 恁地。這處好，只不合自擔 當了，便止於此，便是自畫。大凡十分好底事，纔自擔 ，便也壞 了，所謂『有其善，喪 厥善』。」淳。　　道怕擔 了。「何足以臧！」可學。

　　知者不惑章

　　「知者不惑。」真見得分曉 ，故不惑。泳。　　道夫問「仁者不憂」。曰：「仁者通體是理，無一點私心。事之來 者雖無窮，而此之應 者各得其度。所謂『建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑』，何憂之有！」驤。

　　「仁者不憂。」仁者，天下之公。私欲不萌，而天下之公在我，何憂之有！泳。　　或問：「『仁者不憂』，但不憂，似亦未是仁」。曰：「今人學問百種，只是要『克己復 禮』。若能克去私意，日間純是天理，自無所憂，如何不是仁。」義剛。

　　陳仲亨說「仁者不憂」，云：「此非仁體，只是說夫子之事。」先生曰：「如何又生出這一項情節！恁地，則那兩 句也須恁地添一說，始得。這只是統說。仁者便是不憂。」義剛。

　　「勇者不懼 。」氣 足以助道義，故不懼 。故孟子說：「配義與道，無是，餒也。」今有見得道理分曉 而反懾 怯者，氣 不足也。泳。

　　或問「勇者不懼 」，舉程子「明理可以治懼 」之說。曰：「明理固是能勇，然便接那『不懼 』未得，蓋爭一節在，所以聖人曰：『勇者不懼 。』」燾。　　李閎祖問：「論語所說『勇者不懼 』處，作『有主則不懼 』。恐『有主』字明『勇』字不出。」曰：「也覺見是如此。多是一時間下字未穩，又且恁地備 員去。」因云：「前輩言，解經命字為 難。近人解經，亦間有好處，但是下語親切，說得分曉 。若前輩所說，或有不大故分曉 處，亦不好。如近來 耿氏說易『女子貞不字』。伊川說作『字育』之『字』。耿氏說作『許嫁笄而字』之『字』，言『女子貞不字』者，謂其未許嫁也，卻與昏媾之義相通，亦說得有理。」又云：「伊川易亦有不分曉 處甚多。如『益之，用凶事』，作凶荒之『凶』，直指刺史、郡守而言。在當時未見有刺史、郡守，豈可以此說。某謂『益之，用凶事』者，言人臣之益君，是責難於君之時，必以危言鯁論恐動 其君而益之，雖以中而行，然必用圭以通其信。若不用圭而通，又非忠以益於君也。」卓。　　行夫說「仁者不憂」一章。曰：「『勇者不懼 』，勇是一箇果勇必行之意，說『不懼 』也易見。『知者不惑』，知是一箇分辨不亂之意，說『不惑』也易見。惟是仁如何會 不憂？這須思之。」行夫云：「仁者順理，故不憂。若只順這道理做去，自是無憂。」曰：「意思也是如此，更須細思之。」久之，行夫復 云云。曰：「畢竟也說得粗。仁者所以無憂者，止緣仁者之心便是一箇道理。看是甚麼事來 ，不問大小，改頭換面來 ，自家此心各各是一箇道理應 副去。不待事來 ，方始安排，心便是理了。不是方見得道理合如此做，不是方去恁地做。」賀孫。恪錄別出。

　　蔡行夫問「仁者不憂」一章。曰：「知不惑，勇不懼 ，卻易理會 。『仁者不憂』，須思量仁者如何會 不憂。」蔡云：「莫只是無私否？」方子錄云：「或曰：『仁者無私心，故樂 天而不憂。』」曰：「固是無私。然所以不憂者，須看得透，方得。」楊 至之云：「是人欲淨盡，自然樂 否？」曰：「此亦只是貌說。」洪慶問：「先生說是如何？」曰：「仁者心便是理，看有甚事來 ，便有道理應 他，所以不憂。方子錄云：「仁者理即是心，心即是理。有一事來 ，便有一理以應 之，所以無憂。」恪錄一作：「仁者心與理一，心純是這道理。看甚麼事來 ，自有這道理在處置他，自不煩 惱 。」人所以憂者，只是卒然遇事，未有一箇道理應 他，便不免有憂。」恪錄一作：「今人有這事，卻無道理，便處置不來 ，所以憂。」從 周錄云：「人所以有憂者，只是處未得。」恪。

　　方毅父問：「『知者不惑』，明理便能無私否？」曰：「也有人明理而不能去私慾者。然去私慾，必先明理。無私慾，則不屈於物，故勇。惟聖人自誠\而明，可以先言仁，後言知。至於教人，當以知為 先。」銖。時舉少異。

　　先生說「知者不惑」章：「惟不惑不憂，便生得這勇來 。」植。

　　問「知者不惑」章。曰：「有仁、知而後有勇，然而仁、知又少勇不得。蓋雖曰『仁能守之』，只有這勇方能守得到頭，方能接得去。若無這勇，則雖有仁、知、少間亦恐會 放倒了。所以中庸說『仁、知、勇三者』。勇，本是箇沒緊要底物事。然仁、知不是勇，則做不到頭，半塗而廢。」燾。　　或問：「『仁者不憂，知者不惑，勇者不懼 』，何以與前面『知者不惑，仁者不憂，勇者不懼 』，次序不同？」曰：「成德以仁為 先，進學以知為 先，此誠\而明，明而誠\也。」「中庸言三德之序如何？」曰：「亦為 學者言也。」問：「何以勇皆在後？」曰：「末後做工夫不退轉，此方是勇。」銖。

　　或問：「人之所以憂、惑、懼 者，只是窮理不盡，故如此。若窮盡天下之理，則何憂何懼 之有？因其無所憂，故名之曰仁；因其無所惑，故名之曰知；因其無所懼 ，故名之曰勇。不知二說孰是？」曰：「仁者隨所寓而安，自是不憂；知者所見明，自是不惑；勇者所守定，自是不懼 。夫不憂、不惑、不懼 ，自有次第。」或曰：「勇於義，是義理之勇。如孟施舍、北宮黝，皆血氣 之勇。」人傑 錄云：「或曰：『勇是勇於義，或是武勇之勇？』曰：『大概統言之，如孟施舍北宮黝，皆血氣 之勇。』」曰：「三者也須窮理克復 ，方得。只如此說，不濟 事。」去偽 。

　　問：「『知者不惑』，集注：『知以知之，仁以守之，勇以終之。』看此三句，恐知是致知、格物，仁是存養，勇是克治之功。」先生首肯，曰：「是。勇是持守堅 固。」問：「中庸『力行近乎仁』，又似『勇者不懼 』意思。」曰：「交互說，都是。如『或生而知之，或學而知之，或困而知之』，三知都是知；『或安而行之，或利而行之，或勉強而行之』，三行都是仁；『好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇』，三近都是勇。」宙。

　　可與共學章

　　「可與共學」，有志於此；「可與適道」，已看見路脈；「可與立」，能有所立；「可與權 」，遭變事而知其宜，此只是大綱如此說。可學。

　　問「可與適道」章。曰：「這箇只說世人可與共學底，未必便可與適道；可與適道底，未必便可與立；可與立底，未必便可與權 。學時，須便教可適道；適道，便更教立去；立，便須教權 去。」植。

　　或問：「『可與立』，是如『嫂叔不通問』；『可與權 』，是『嫂溺援之以手』？」曰：「然。」燾。

　　問：「權 ，地位如何？」曰：「大賢已上。」可學。

　　權 ，是稱量教子細著。閎祖。

　　問：「權 便是義否？」曰：「權 是用那義底。」問：「中便是時措之宜否？」曰：「以義權 之，而後得中。義似稱，權 是將 這稱去稱量，中是物得其平處。」僩。　　經自經，權 自權 。但經有不可行處，而至於用權， 此權 所以合經也，如湯 、武事，伊、周事，嫂溺則援事。常如風和日暖，固好；變如迅雷烈風。若無迅雷烈風，則都旱了，不可以為 常。泳。

　　蘇宜久問「可與權 」。曰：「權 與經，不可謂是一件物事。畢竟權 自是權 ，經自是經。但非漢儒所謂權變、權 術之說。聖人之權 ，雖異於經，其權 亦是事體到那時，合恁地做，方好。」植。時舉同。

　　「可與立，未可與權 」，亦是甚不得已，方說此話。然須是聖人，方可與權 。若以顏子之賢，恐也不敢議此。「磨而不磷，涅而不緇。」而今人才磨便磷，才涅便緇，如何更說權 變？所謂「未學行，先學走」也。僩。

　　先生因說：「『可與立，未可與權 』，權 處是道理上面更有一重道理。如君子小人，君子固當用，小人固當去。然方當小人進用時，猝乍要用君子，也未得。當其深根固蒂時，便要去他，即為 所害。這裏須斟酌時宜，便知箇緩急深淺\，始得。」或言：「本朝人才過於漢唐，而治效不及者，緣漢唐不去攻小人，本朝專 要去小人，所以如此。」曰：「如此說，所謂『內 君子，外小人』，古人且胡亂恁地說，不知何等議論！永嘉學問專 去利害上計較，恐出此。」又曰：「『正其誼不謀\其利，明其道不計其功。』正其誼，則利自在；明其道，則功自在。專 去計較利害，定未必有利，未必有功。」宇。　　叔重問：「程子云：『權 者，言稱錘之義也。何物以為 權 ？義是也。然也只是說到義。義以上更難說，在人自看如何。』此意如何看？」曰：「此如有人犯一罪，性之剛者以為 可誅，性之寬者以為 可恕，概之以義，皆未是合宜。此則全在權 量之精審，然後親審不差。欲其權 量精審，是他平日涵養本原，此心虛明純一，自然權 量精審。伊川常云：『敬以直內 ，則義以方外；義以為 質，則禮以行之。』」時舉。

　　問經、權 之別。曰：「經與權 ，須還他中央有箇界分。如程先生說，則無界分矣。程先生『權 即經』之說，其意蓋恐人離了經，然一滾來 滾去，則經與權 都鶻突沒理會 了。」又問：「權 是稱錘也。稱衡是經否？」曰：「這箇以物譬之，難得親切。」久之，曰：「稱得平，不可增加些子，是經；到得物重衡昂，移退是權 ，依舊得平，便是合道，故反經亦須合道也。」燾。

　　問經、權 。曰：「權 者，乃是到這地頭，道理合當恁地做，故雖異於經，而實亦經也。且如冬月便合著綿向火，此是經。忽然一日煖，則亦須使扇，當風坐，此便是權 。伊川謂『權 只是經』，意亦如此。但說『經』字太重，若偏了。漢儒『反經合道』之說，卻說得『經、權 』兩 字分曉 。但他說權 ，遂謂反了經，一向流於變詐，則非矣。」義剛。

　　用之問：「『權 也者，反經而合於道』，此語亦好。」曰：「若淺\說，亦不妨。伊川以為 權 便是經。某以為 反經而合於道，乃所以為 經。如征伐視揖遜，放廢視臣事，豈得是常事？但終是正也。」賀孫。

　　或問：「伊川云：『權 即是經。』漢儒云：『反經合道。』其說如何？」曰：「伊川所說權 ，是說這處合恁地做，便是正理，須是曉 得他意。漢儒語亦未十分有病，但他意卻是橫說，一向不合道理，胡做了。」又曰：「『男女授受不親』，是常經合恁地。『嫂溺，援之以手』，亦是道理合恁地，但不是每常底道理了。譬如冬月衣裘附火，是常理也。忽然天氣 做熱 ，便須衣夾揮扇，然便不是每常底常理了。公羊就宋人執 祭仲處，說得權 又怪異了。」又曰：「經是已定之權 ，權 是未定之經。」義剛。

　　吳 伯英問：「伊川言『權 即是經』，何也？」曰：「某常謂不必如此說。孟子分明說：『男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權 也。』權 與經豈容無辨！但是伊川見漢儒只管言反經是權 ，恐後世無忌憚者皆得借權 以自飾，因有此論耳。然經畢竟是常，權 畢竟是變。」又問：「某欲以『義』字言權 ，如何？」曰：「義者，宜也。權 固是宜，經獨不宜乎？」壯祖 。

　　問：「經、權 不同，而程子云：『權 即經也。』」曰：「固是不同：經是萬世常行之道，權 是不得已而用之，大概不可用時多。」又曰：「權 是時中，不中，則無以為 權 矣。」賜。

　　或問：「『反經合道』之說，程先生不取，乃云『不必說權 ，權 即是經』，如何？」曰：「某常以為 程先生不必如此說，是多說了。經者，道之常也；權 者，道之變也。道是箇統體，貫乎經與權 。如程先生之說，則鶻突了。所謂經，眾人與學者皆能循之；至於權 ，則非聖賢不能行也。」燾。

　　或有書 來 問經、權 。先生曰：「程子固曰：『權即 經也。』人須著子細看，此項大段要子細。經是萬世常行之道，權 是不得已而用之，須是合義也。如湯 放桀，武王伐紂，伊尹放太甲，此是權 也。若日日時時用之，則成甚世界了！」或云：「權 莫是中否？」曰：「是此一時之中。不中，則無以為 權 矣。然舜禹之後六七百年方有湯 ；湯 之後又六七百年方有武王。權 也是難說。故夫子曰：『可與立，未可與權 。』到得可與權 時節，也是地位太煞高了也。」祖道。

　　或問經與權 之義。曰：「公羊以『反經合道』為權 ，伊川以為 非。若平看，反經亦未為 不是。且如君臣兄弟，是天地之常經，不可易者。湯 武之誅桀紂，卻是以臣弒君；周公之誅管蔡，卻是以弟殺 兄，豈不是反經！但時節到這裏，道理當恁地做，雖然反經，卻自合道理。但反經而不合道理，則不可。若合道理，亦何害於經乎！」又曰：「合於權 ，便是經在其中。」正甫謂：「『權 、義舉而皇極立』，權 、義只相似。」曰：「義可以總括得經、權 ，不可將 來 對 權 。義當守經，則守經；義當用權 ，則用權 ，所以謂義可以總括得經、權 。若可權 、義並言，如以兩 字對 一字，當云『經、權 舉』乃可。伊川曰：『惟義無對 。』伊川所謂『權 便是經』，亦少分別。須是分別經、權 自是兩 物；到得合於權 ，便自與經無異，如此說乃可。」恪。　　問：「『可與立』，如何是立？」曰：「立，是見得那正當底道理分明了，不為 事物所遷惑。」又問：「程子謂『權 只是經』，先生謂：『以孟子援嫂之事例之，則權 與經亦當有辨。』莫是經是一定之理，權 則是隨事以取中；既是中，則與經不異否？」曰：「經，是常行道理。權 ，則是那常理行不得處，不得已而有所通變底道理。權 得其中，固是與經不異，畢竟權 則可暫 而不可常。如堯 舜揖遜，湯 武征誅，此是權 也，豈可常行乎！觀聖人此意，畢竟是未許人用『權 』字。學者須當先理會 這正底道理。且如朝廷之上，辨別君子小人，君子則進之，小人則去之，此便是正當底道理。今人不去理會 此，卻說小人亦不可盡去，須放他一路，不爾，反能害人。自古固有以此而濟 事者，但終非可常行之理。若是君子小人常常並進，則豈可也？」廣。　　亞夫問「可與立，未可與權 」。曰：「漢儒謂『反經合道』為 權 ；伊川說『權 是經所不及者』。權 與經固是兩 義，然論權 而全離乎經，則不是。蓋權 是不常用底物事。如人之病，熱 病者當服敘 藥，冷病者當服熱 藥，此是常理。然有時有熱 病，卻用熱 藥去發他病者；亦有冷病，卻用冷藥去發他病者，此皆是不可常論者。然須是下得是方可。若有毫釐之差，便至於殺 人，不是則劇 。然若用得是，便是少他不得，便是合用這箇物事。既是合用，此權 也，所以為 經也。大抵漢儒說權 ，是離了箇經說；伊川說權 ，便道權 只在經裏面。且如周公誅管蔡，與唐太宗殺 建成元吉，其推刃於同氣 者雖同，而所以殺 之者則異。蓋管蔡與商之遺民謀\危王室，此是得罪於天下，得罪於宗廟，蓋不得不誅之也。若太宗，則分明是爭天下。故周公可以謂之權 ，而太宗不可謂之權。 孟子曰：『有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也。』故在伊尹可以謂之權 ，而在他人則不可也。權 是最難用底物事，故聖人亦罕言之。自非大賢以上，自見得這道理合是恁地，了不得也。」時舉。　　因論「經、權 」二字，曰：「漢儒謂『權 者，反經合道』，卻是權 與經全然相反；伊川非之，是矣。然卻又曰『其實未嘗反經』，權 與經又卻是一箇，略無分別。恐如此又不得。權 固不離於經，看『可與立，未可與權 』，及孟子『嫂溺援之以手事』，毫釐之間，亦當有辨。」文蔚曰：「經是常行之理，權 是適變處。」曰：「大綱說，固是如此。要就程子說中分別一箇異同，須更精微。」文蔚曰：「權 只是經之用。且如稱衡有許多星兩 ，一定而不可易。權 往來 稱物，使輕重恰好，此便是經之用。」曰：「亦不相似。大綱都是，只爭些子。伊川又云：『權 是經所不及者。』此說方盡。經只是一箇大綱，權 是那精微曲折處。且如君仁臣忠，父慈子孝，此是經常之道，如何動 得！其間有該不盡處，須是用權 。權 即細密，非見理大段精審，不能識此。『可與立』，便是可與經，卻『未可與權 』，此見經權 毫釐之間分別處。莊子曰：『小變而不失其大常。』」或曰：「莊子意思又別。」曰：「他大概亦是如此，但未知他將 甚做大常。」文蔚。僩錄別出。

　　經與權 之分，諸人說皆不合。曰：「若說權 自權， 經自經，不相干涉，固不可。若說事須用權 ，經須權而 行，權 只是經，則權 與經又全無分別。觀孔子曰『可與立，未可與權 』；孟子曰『嫂溺援之以手』，則權 與經須有異處。雖有異，而權 實不離乎經也。這裏所爭只毫釐，只是諸公心粗，看不子細。伊川說：『權 只是經』，恐也未盡。嘗記龜山云：『權 者，經之所不及。』這說卻好。蓋經者只是存得箇大法，正當底道理而已。蓋精微曲折處，固非經之所能盡也。所謂權 者，於精微曲折處曲盡其宜，以濟 經之所不及耳。所以說『中之為貴者權 』，權 者即是經之要妙處也。如漢儒說『反經合道』，此語亦未甚病。蓋事也有那反經底時節，只是不可說事事要反經，又不可說全不反經。如君令臣從 ，父慈子孝，此經也。若君臣父子皆如此，固好。然事有必不得已處，經所行不得處，也只得反經，依舊不離乎經耳，所以貴乎權 也。孔子曰：『可與立，未可與權 。』立便是經。『可與立』，則能守箇經，有所執 立矣，卻說『未可與權 』。以此觀之，權 乃經之要妙微密處。非見道理之精密、透徹 、純熟者，不足以語權 也。」又曰：「莊子曰『小變而不失其大常』，便是經權 之別。」或曰：「恐莊子意思又別。」曰：「他大概亦是如此，只不知他把甚麼做大常。」又云：「事有緩急，理有小大，這樣 處皆須以權 稱之。」們問：「『子莫執 中。』程子之解經便是權 ，則權 字又似海說。如云『時措之宜』，事事皆有自然之中，則似事事皆用權 。以孟子『嫂溺援之以手』言之，則『權 』字須有別。」曰：「『執中 無權 』，這『權 』字稍輕，可以如此說。『嫂溺援之以手』之權 ，這『權 』字卻又重，亦有深淺\也。」僩。　　問：「伊川謂『權 只是經』，如何？」曰：「程子說得卻不活絡。如漢儒之說權 ，卻自曉 然。曉 得程子說底，得知權 也是常理；曉 不得他說底，經權 卻鶻突了。某之說，非是異程子之說，只是須與他分別，經是經，權 是權 。且如『冬日則飲湯 ，夏日則飲水』，此是經也。有時天之氣 變，則冬日須著飲水，夏日須著飲湯 ，此是權 也。權 是礙著經行不得處，方使用得，然卻依前是常理，只是不可數 數 用。如『舜不告而娶』，豈不是怪差事？以孟子觀之，那時合如此處。然使人人不告而娶，豈不亂大倫？所以不可常用。」賜。夔孫錄詳，別出。

　　問經、權 。曰：「『冬日則飲湯 ，夏日則飲水』，此是經也。有時行不得處，冬日須飲水，夏日則飲湯， 此是權 也。此又依前是經。但經是可常之理，權 是礙著經行不得處，方始用權 。然當那時卻是常理。如「舜不告而娶」，是箇怪差底事。然以孟子觀之，卻也是常理。只是不可常用。如人人不告而娶，大倫都亂了！因推說湯 武事。伊川說『權 卻是經』，卻說得死了，不活。如某說，非是異伊川說，即是須為 他分別，經是經，權 是權 。如漢儒反經之說，卻經、權 曉 然在眼前。伊川說，曉 得底卻知得權 也是常理，曉 不得底卻鶻突了。如大過卦說：『道無不中，無不常。聖人有小過，無大過。』某謂不須恁地說，聖人既說有大過，直是有此事。但云『大過亦是常理』，則得。因舉晉州蒲事，云：「某舊不曉 文定之意。後以問其孫伯逢。他言此處有意思，但難說出。如左氏分明有稱晉君無道之說。厲公信有罪，但廢之可也。欒 書 中行偃直殺 之則不是。然畢竟厲公有罪，故難說出。後必有曉 此意者。」夔孫。

　　問：「『可與立，未可與權 』，看來 『權 』字亦有兩 樣 。伊川以權 只是經，蓋每日事事物物上稱量箇輕重處置，此權 也，權 而不離乎經也。若論堯 舜禪遜，湯武 放伐，此又是大底權 ，是所謂『反經合道』者也。」曰：「只一般，但有小大之異耳。如堯 舜之禪遜是遜，與人遜一盆水也是遜；湯 武放伐是爭，爭一箇彈丸也是爭。康節詩所謂『唐虞玉帛煙光紫，湯 武干戈草色萋』，大小不同而已矣。『堯 夫非是愛 吟詩』，正此意也。伊川說『經、權 』字，將 經做箇大底物事，經卻包得那箇權 ，此說本好。只是據 聖人說『可與立，未可與權 』，須是還他是兩 箇字，經自是經，權 自是權 。若如伊川說，便用廢了那『權 』字始得。只是雖是權 ，依舊不離那經，權 只是經之變。如冬日須向火，忽然一日大熱 ，須著使扇，這便是反經。今須是曉 得孔子說，又曉 伊川之說，方得。若相把做一說，如兩 腳相併 ，便行不得。須還他是兩 隻腳，雖是兩 隻，依舊是腳。」又曰：「若不是大聖賢用權 ，少間出入，便易得走作。」僩。

　　恭父問「可與立，未可與權 」。曰：「『可與立』者，能處置得常事；『可與權 』者，即能處置得變事。雖是處變事，而所謂處置常事，意思只在『井以辨義，巽以行權 』。此說義與權 自不同。漢儒有反經之說，只緣將 論語下文『偏其反而』誤作一章解，故其說相承曼衍。且看集義中諸儒之說，莫不連下文。獨是范純夫不如此說，蘇氏亦不如此說，自以『唐棣之華』為 下截。程子所說漢儒之誤，固是如此。要之，『反經合道』一句，細思之亦通。緣『權 』字與『經』字對 說。纔說權 ，便是變卻那箇，須謂之反可也。然雖是反那經，卻不悖於道；雖與經不同，而其道一也。因知道伊川之說，斷 然經自是經，權 亦是經，漢儒反經之說不是。此說不可不知。然細與推考，其言亦無害，此說亦不可不知。『義』字大，自包得經與權 ，自在經與權 過接處。如事合當如此區處，是常法如此，固是經；若合當如此，亦是義當守其常。事合當如此區處，卻變了常法恁地區處，固是權 ；若合當恁地，亦是義當通其變。文中子云：『權 義舉而皇極立。』若云『經、權 舉』，則無害。今云『權 、義舉』，則『義』字下不得。何故？卻是將義來 當權 。不知經自是義，權 亦是義，『義』字兼經、權 而用之。若以義對 經，恰似將 一箇包兩 物之物，對 著包一物之物。」行夫云：「經便是權 。」曰：「不是說經便是權 。經自是經，權 自是權 。但是雖反經而能合道，卻無背於經。如人兩 腳相似，左腳自是左腳，右腳自是右腳，行時須一腳先，一腳後，相待而行，方始行得。不可將 左腳便喚 做右腳，右腳便喚 做左腳。繫辭既說『井以辨義』，又說『井居其所而遷』。井是不可動 底物事，水卻可隨所汲而往。如道之正體卻一定於此，而隨事制宜，自莫不當。所以說『井以辨義』，又云：『井居其所而遷。』」賀孫。

　　唐棣之華章

　　問「唐棣之華，偏其反而」。曰：「此自是一篇詩，與今常棣之詩別。常，音裳。爾雅：『棣，栘 ，似白楊 ，江東呼夫栘 。常棣，棣，子如櫻 桃可食。』自是兩般 物。此逸詩，不知當時詩人思箇甚底。東坡謂『思賢而不得之詩』，看來 未必是思賢。但夫子大概止是取下面兩 句云：『人但不思，思則何遠之有！』初不與上面說權 處是一段。『唐棣之華』而下，自是一段。緣漢儒合上文為 一章，故誤認『偏其反而』為 『反經合道』，所以錯了。晉書 於一處引『偏』字作『翩』，『反』作平聲，言其花有翩反飛動 之意。今無此詩，不可考據 ，故不可立為 定說。」去偽 。

　　或問「未之思也，夫何遠之有」一章。時舉因云：「人心放之甚易，然反之亦甚易。」曰：「反之固易，但恐不能得他久存爾。」時舉。