作者：《朱子语类》朱熹

　　禹貢　　禹貢一書 所記地理治水曲折，多不甚可曉 。竊意當時治水事畢，卻總作此一書 ，故自冀州王都始。如今人方量畢，總作一門單 耳。禹自言「予決九川，距四海，濬畎澮 距川」。一篇禹貢不過此數 語，極好細看。今人說禹治水，始于壺 口，鑿龍門，某未敢深信。方河水洶湧 ，其勢 迅激，縱使鑿下龍門，恐這石仍舊壅塞。又，下面水未有分殺 ，必且潰 決四出。蓋禹先決九川之水，使各通于海；又濬畎澮 之水，使各通于川；使大水有所入，小水有所歸。禹只是先從 低處下手，若下面之水盡殺 ，則上面之水漸淺\，方可下手。九川盡通，則導 河之功已及八分。故某嘗謂禹治水，必當始于碣石九河。蓋河患惟兗 為 甚，兗 州是河曲處，其曲處兩 岸無山，皆是平地，所以潰 決常必在此。故禹自其決處導 之，用工尤難。孟子亦云：「禹疏九河，瀹濟 漯而注之海。」蓋皆自下流疏殺 其勢 耳。若鯀，則只是築堙之，所以九載而功弗成也。銖。　　「禹當時治水，也只理會 河患，餘處亦不大段用工夫。河水之行不得其所，故汎 濫浸及他處。觀禹用功，初只在冀以及兗 青徐雍，卻不甚來 東南。積石龍門，所謂『作十三載乃同』者，正在此處。龍門至今橫石斷流 ，水自上而下，其勢 極可畏。向未經鑿治時，龍門正道不甚泄，故一派西兗 入關陝，一派東兗 往河東，故此為 患最甚。禹自積石至龍門，著工夫最多。又其上散從西 域去，往往亦不甚為 患。行河東者，多流黃泥地中，故只管推洗，泥汁只管凝滯 淤塞，故道漸狹。值上流下來 纔急，故道不泄，便致橫湍他處。先朝亦多造鐵為 治河器，竟亦何濟 ！」或問：「齊威塞九河以富國 ，事果然否？」曰：「當時葵丘之會 ，申五禁，且曰『無曲防』，是令人不得私自防遏水流，他終不成自去塞了最利害處！便是這般說話亦難憑。」問：「河患何為 至漢方甚？」曰：「史記表中亦自有『河決』之文。禹只是理河水，餘處亦因河溢有些患。看治江不見甚用力。書 載『岷山導 江，東別為 沱，東至于澧，過九江，至于東陵，東迤北會 于匯，東為 中江，入于海』。若中間便用工夫，如何載得恁略？」又云：「禹治水，先就土低處用工。」賀孫。

　　禹治水，大率多是用工於河。「治梁及岐」，是鑿龍門等處。冀州三面邊河，兗 州亦邊河，故先冀即兗。 揚。

　　禹治水，乃是自下而上了，又自上而下。後人以為 自上而下，此大不然。不先從 下泄水，卻先從 上理會， 下水泄未得，下當愈甚，是甚治水如此！　　禹貢集義今當分解。如「冀州既載壺 口，治梁及岐」，當分作三段，逐段下注地名，漢為 甚郡縣，唐為甚 郡縣，今為 甚郡縣。下文「既修太原，至于岳陽，覃懷 底績，至于衡漳」，當為一 段；「厥土白壤」云云又為 一段；「碣石」云云又為一 段，方得子細。且先分細段解了，有解得成片者，方成片寫于後。黑水弱水諸處皆須細分，不可作大段寫。

　　禹貢地理，不須大段用心，以今山川都不同了。理會 禹貢，不如理會 如今地理。如禹貢濟 水，今皆變盡了。又江水無，又不至澧。九江亦無尋 處。後人只白捉江州。又上數 千里不說一句，及到江州，數 千里間，連說數 處，此皆不可曉 者。禹貢但不可不知之。今地理亦不必過用心。今人說中原山川者，亦是說，不可見，無考處。舊鄭樵好說，後識中原者見之云，全不是。振。　　因說「三江」之說多不同，銖問：「東坡之說如何？」曰：「東坡不曾親見東南水勢 ，只是意想硬說。且江漢之水到漢陽軍已合為 一，不應 至揚州復 言『三江』。薛士龍說震澤 下有三江入海。疑它曾見東南水勢 ，說得恐是。」因問：「『味別地脈』之說如何？」曰：「禹治水，不知是要水有所歸不為 民害，還是只要辨味點茶，如陸羽之流；尋 脈踏地，如後世風水之流耶！且太行山自西北發脈來 為 天下之脊，此是中國 大形勢 。其底柱王屋等山皆是太行山腳。今說者分陰陽列，言『道岍及岐，至于荊山』，山脈逾河而過，為 壺 口雷首底柱析城王屋碣石。則是荊山地脈卻來 做太行山腳，其所謂地脈尚說不通，況禹貢本非理會 地脈耶！」銖。

　　禹貢西方南方殊不見禹施工處。緣是山高，少水患。當時只分遣官屬 ，而不了事底記述得文字不整齊耳。某作九江彭蠡辯，禹貢大概可見於此。禹貢只載九江，無洞庭；今以其地驗之，有洞庭，無九江；則洞庭之為 九江無疑矣。洞庭彭蠡冬月亦涸，只有數 條江水在其中。義剛。　　江陵之水，岳州之上是雲夢 。又曰：「江陵之下，連岳州是雲夢 。」節。　　問：「岷山之分支，何以見？」曰：「只是以水驗之。大凡兩 山夾行，中間必有水；兩 水夾行，中間必有山。江出於岷山。岷山夾江兩 岸而行，那邊一支去為隴，他本云：「那邊一支去為 江北許多去處。」這邊一支為 湖南，又一支為 建康，又一支為 兩 浙，而餘氣 為 福建二廣。」義剛。

　　問禹貢地理。曰：「禹貢『過』字有三義：有山過，水過，人過。如『過九江，至于敷淺\原』，只是禹過此處去也。若曰山過，水過，便不通。」時舉。

　　因說禹貢，曰：「此最難說，蓋他本文自有繆誤處。且如漢水自是從 今漢陽軍入江，下至江州，然後江西一帶 江水流出，合大江。兩 江下水相淤，故江西水出不得，溢為 彭蠡。上取漢水入江處有多少路。今言漢水『過三澨 ，至于大別，南入于江，東匯澤 為 彭蠡』，全然不合！又如何去強解釋得？蓋禹當時只治得雍冀數 州為 詳，南方諸水皆不親見。恐只是得之傳 聞，故多遺闕，又差誤如此。今又不成說他聖人之經不是，所以難說。然自古解釋者紛紛，終是與他地上水不合。」又言：「孟子說『瀹濟 漯而注諸海，決汝漢，排淮泗而注諸江』。據 今水路及禹貢所載，惟漢入江，汝泗自入淮，而淮自入海，分明是誤。蓋一時牽 於文勢 ，而不暇考其實耳。今人從 而強為 之解釋，終是可笑！」雉。　　「東匯澤 為 彭蠡」，多此一句。節。

　　問銖：「理會 得彭蠡否？」銖曰：「向來 只據 傳注 ，終未透達。」曰：「細看來 ，經文疑有差誤。恐禹當初必是不曾親到江東西，或遣官屬 往視。又是時三苗頑弗即工，據 彭蠡洞庭之地，往往看得亦不子細。」因出三江說并山海經二條云：「此載得甚實。」又云：「浙江源疑出今婺源折嶺下。」銖。

　　問：「先生說鄭漁仲以『東為 北江入于海』為 羨文，是否？」曰：「然。今考之，不見北江所在。」問：「鄭說見之何書 ？」曰：「家中舊有之，是川本，今不知所在矣。」又云：「洪水之患，意者只是如今河決之類，故禹之用功處多在河，所以於兗 州下記『作十有三載乃同』，此言專 為 治河也。兗 州是河患甚處，正今之澶衛州也。若其他江水，兩 岸多是山石，想亦無汎 濫之患，禹自不須大段去理會。 」又云：「禹治水時，想亦不曾遍歷天下。如荊州乃三苗之國 ，不成禹一一皆到。往往是使官屬 去彼，相視其山川，具其圖說以歸，然後作此一書 爾。故今禹貢所載南方山川，多與今地面上所有不同。」廣。

　　地理最難理會 ，全合禹貢不著了。且如「岷山導江 ，東別為 沱」，今已不知沱所在。或云蜀中李冰所鑿一所，灌蔭蜀中數 百里之田，恐是沱，則地勢 又太上了。澧水下有一支江，或云是，又在澧下，太下了。又如「東匯澤 為 彭蠡」，江亦不至此澤 。敷淺\原今又在德安，或恐在湖口左右。晁以道謂九江在湖口，謂有九江來此 合。今以大江數 之，則無許多；小數 之，則又甚多，亦不知如何。揚。

　　薛常州作地志，不載揚豫二州。先生曰：「此二州所經歷，見古今不同，難下手，故不作。諸葛誠\之要補之，以其只見冊 子上底故也。」揚。

　　李得之問薛常州九域圖。曰：「其書 細碎，不是著書 手段。『予決九川，距四海，濬畎澮 距川。』聖人做事，便有大綱領：先決九川，距四海了，卻逐旋爬疏小水，令至川。學者亦先識箇大形勢 ，如江河淮先合識得。渭水入河，上面漆沮涇 等又入渭，皆是第二重事。桑欽酈道元水經亦細碎。」因言：「天下惟三水最大：江河與混同江。混同江不知其所出，虜舊巢正臨此江，斜迤東南流入海。其下為 遼海。遼東遼西，指此水而分也。」又言：「河東奧區，堯 禹所居，後世德薄不能有。混同江猶自是來 裹河東。」又言：「長安山生過鄜延，然長安卻低，鄜延是山尾，卻高。」又言：「收復 燕雲時，不曾得居庸關，門卻開在，所以不能守。然正使得之，亦必不能有也。」方子。學蒙錄云：「因說薛氏九域志，曰：『也不成文字，細碎了。禹「決九川，距四海，濬畎澮 距川」，這便是聖人做事綱領處。先決九川而距海，然後理會 畎澮 。論形勢 ，須先識大綱。如水，則中國 莫大於河，南方莫大於江，涇 渭則入河者也。先定箇大者，則小者便易考。』又曰：『天下有三大水：江河混同江是也。混同江在虜中，虜人之都，見濱此江。』」

　　胤征

　　問：「東坡疑胤征。」曰：「袁道潔考得是。太康失河北，至相方失河南。然亦疑羲、和是箇曆 官，曠 職，廢之誅之可也，何至誓師如此？大抵古書 之不可考，皆此類也。」大雅。

　　湯 誓　　問：「『升自陑』，先儒以為 出其不意，如何？」曰：「此乃序說，經無明文。要之今不的見陑是何地，何以辨其正道、奇道。湯 武之興，決不為 後世之譎詐。若陑是取道近，亦何必迂路？大抵讀書 須求其要處，如人食肉，畢竟肉中有滋味。有人卻要於骨頭上咀嚼，縱得些肉，亦能得多少？古人所謂『味道之腴』，最有理。」可學因問：「凡書 傳 中如此者，皆可且置之？」曰：「固當然。」可學。

　　仲虺之誥

　　問：「仲虺之誥似未見其釋湯 慚德處。」曰：「正是解他。云：『若苗之有莠，若粟之有秕』，他緣何道這幾 句？蓋謂湯 若不除桀，則桀必殺 湯 。如說『推亡固存處』，自是說伐桀。至『德日新』以下，乃是勉湯 。又如『天乃錫王勇智』，他特地說『勇智』兩 字，便可見。尚書 多不可曉 ，固難理會 。然這般處，古人如何說得恁地好！如今人做時文相似。」夔孫。

　　問：「禮義本諸人心，惟中人以下為 氣 稟物欲所拘蔽，所以反著求禮義自治。若成湯 ，尚何須『以義制事，以禮制心』？」曰：「『湯 武反之也』，便也是有些子不那底了。但他能恁地，所以為 湯 。若不恁地，便是『惟聖罔念作狂』。聖人雖則說是『生知安行』，便只是常常恁地不已，所以不可及。若有一息不恁地，便也是凡人了。」問：「舜『由仁義行』，便是不操而自存否？」曰：「這都難說。舜只是不得似眾人恁地著心，自是操。」賀孫。　　湯 誥

　　湯 武征伐，皆先自說一段義理。必大。　　蔡?問書 所謂「降衷」。曰：「古之聖賢，才說出便是這般話。成湯 當放桀之初，便說『惟皇上帝降衷于下民，若有常性，克綏厥猷惟后。』武王伐紂時便說：『惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。亶聰明，作元后。元后作民父母。』傅說告高宗便說：『明王奉若天道，建邦設都，樹 后王君公，承以大夫師長，不惟逸豫，惟以亂民。惟天聰明，惟聖時憲。』見古聖賢朝夕只見那天在眼前。」賀孫。

　　孔安國 以「衷」為 「善」，便無意思。「衷」只是「中」，便與「民受天地之中」一般。泳。

　　問：「『天道福善禍淫』，此理定否？」曰：「如何不定？自是道理當如此。賞善罰惡 ，亦是理當如此。不如此，便是失其常理。」又問：「或有不如此者，何也？」曰：「福善禍淫，其常理也。若不如此，便是天也把捉不定了。」又曰：「天莫之為 而為 ，它亦何嘗有意？只是理自如此。且如冬寒夏熱 ，此是常理當如此。若冬熱 夏寒，便是失其常理。」又問：「失其常者，皆人事有以致之耶？抑偶然耶？」曰：「也是人事有以致之，也有是偶然如此時。」又曰：「大底物事也不會變，如日月之類。只是小小底物事會 變。」如冬寒夏熱 之類。如冬間大熱 ，六月降雪是也。近年徑 山嘗六七月大雪。僩。

　　總說伊訓太甲說命

　　商書 幾 篇最分曉 可玩。太甲伊訓等篇又好看似說命。蓋高宗資質高，傅說所說底細了，難看。若是伊尹與太甲說，雖是麤，卻切於學者之身。太甲也不是箇昏愚底人，但「欲敗 度，縱敗 禮」爾。廣。

　　伊尹書 及說命三篇，大抵分明易曉 。今人觀書 ，且看他那分明底；其難曉 者，且置之。政使曉 得，亦不濟 事。廣。　　伊訓

　　「伊尹祠于先生」，若有服，不可入廟。必有「外丙二年，仲壬四年」。節。

　　問：「伊訓『伊尹祠于先王，奉嗣王祇見厥祖』。是時湯 方在殯宮，太甲於朝夕奠常在，如何伊尹因祠而見之？」曰：「此與顧命康王之誥所載冕服事同。意者，古人自有一件人君居喪 之禮，但今不存，無以考據。 蓋天子諸侯既有天下國 家事體，恐難與常人一般行喪禮。」廣。

　　古書 錯繆甚多，如史記載伊訓有「方明」二字，諸家遂解如「反祀方明」之類。某考之，只是「方」字之誤。「方」當作「乃」，即尚書 所謂「乃明言烈祖之成德」也。雉。

　　「與人不求備 ，檢身若不及」，大概是湯 急己緩人，所以引為「 日新」之實。泳。

　　「具訓于蒙士」，吳 斗南謂古者墨刑人，以蒙蒙其首，恐不然。廣。

　　太甲

　　近日蔡行之送得鄭景望文集來 ，略看數 篇，見得學者讀書 不去子細看正意，卻便從 外面說是與非。如鄭文亦平和純正，氣 象雖好，然所說文字處，卻是先立箇己見，便都說從 那上去，所以昏了正意。如說伊尹放太甲，三五板只說箇「放」字。謂小序所謂「放」者，正伊尹之罪；「思庸」二字，所以雪伊尹之過，此皆是閑說。正是伊尹至誠\懇 惻 告戒太甲處，卻都不說，此不可謂善讀書 ，學者不可不知也。時舉。　　伊尹之言極痛切，文字亦只有許多，只是重，遂感發得太甲如此。君陳後亦好，然皆寬了；多是代言，如今代王言者做耳。

　　「並其有邦，厥鄰乃曰『徯 我后，后來 無罰！』」言湯 與彼皆有土諸侯，而鄰國 之人乃以湯 為 我后，而徯 其來 。此可見湯 得民心處。閎祖。

　　視不為 惡 色所蔽為 明，聽不為 姦 人所欺為 聰。節。

　　咸有一德

　　「『爰革夏正』，只是『正朔』之『正』。」賀孫因問：「伊尹說話自分明，間有數 語難曉 ，如『為 上為德 ，為 下為 民』之類。」曰：「伯恭四箇『為 』字都從去 聲，覺得順。」賀孫因說：「如『逢君之惡 』，也是為 上，而非是為 德；『為 宮室妻妾之奉』，也是為 下，而非是為 民。」曰：「然。伊尹告太甲，卻是與尋 常人說話，便恁地分曉 、恁地切身。至今看時，通上下皆使得。至傅說告高宗，語意卻深。緣高宗賢明，可以說這般話，故傅說輔之，說得較精微。伊尹告太甲，前一篇許多說話，都從 天理窟中抉出許多話，分明說與他，今看來 句句是天理。」又云：「非獨此，看得道理透，見得聖賢許多說話，都是天理。」又云：「伊尹說得極懇切 ，許多說話重重疊疊，說了又說。」賀孫。　　問：「『左右惟其人』，何所指？」曰：「只是指親近之臣。『任官』是指任事底人也。『任官惟賢材』，多是『為下 為 民』底意思。『左右惟其人』，多是『為 上為 德』底意思。『其難其慎』，言人君任官須是賢材，左右須是得人，當難之慎之也。『惟和惟一』，言人臣為 上為下 ，須是為 德為 民，必和必一，為 此事也。」銖。

　　至之問四「為 」字當作何音。曰：「四字皆作去聲。言臣之所以為 上，蓋為 君德也；臣之所以為 下者，蓋為 民也。『為 上』，猶言為 君。」銖。

　　論「其難其慎」，曰：「君臣上下，相與其難。」節。

　　問：「『德無常師，主善為 師；善無常主，協于克一。』或言主善人而為 師，若仲尼無常師之意，如何？」曰：「非也。橫渠說『德主天下之善，善原天下之一』，最好。此四句三段，一段緊似一段。德且是大體說，有吉德，有凶德，然必主於善始為 吉爾。善亦且是大體說，或在此為 善，在彼為 不善；或在彼為 善，在此為 不善；或在前日則為 善，而今日則為 不善；或在前日則不善，而今日則為 善。惟須『協于克一』，是乃為 善，謂以此心揆度彼善爾。故橫渠言『原』，則若善定於一耳，蓋善因一而後定也。德以事言，善以理言，一以心言。大抵此篇只是幾 箇『一』字上有精神，須與細看。此心纔一，便終始不變而有常也。『協』字雖訓『合』字，卻是如『以此合彼』之『合』，非『已相合』之『合』，與禮記『協於分藝』，書 『協時月正日』之『協』同義，蓋若揆度參 驗之意耳。張敬夫謂虞書 『精一』四句與此為 尚書 語之最精密者，而虞書 為 尤精。」大雅。

　　「『德無常師，主善為 師；善無常主，協于克一。』上兩 句是教人以其所從 師，下兩 句是教人以其所擇善 而為 之師。」道夫問：「『協于克一』，莫是能主一則自默契于善否？」曰：「『協』字難說，只是箇比對 裁斷 之義。蓋如何知得這善不善，須是自心主宰得定，始得。蓋有主宰，則是是非非，善善惡 惡 ，瞭然於心目間，合乎此者便是，不合者便不是。橫渠云：『德主天下之善，善原天下之一。』這見得它說得極好處。蓋從 一中流出者，無有不善。所以他伊尹從 前面說來 ，便有此意，曰『常厥德』，曰『庸德』，曰『一德』，常、庸、一，只是一箇。」蜚卿謂：「一，恐只是專 一之『一』？」曰：「如此則絕說不來 。」道夫曰：「上文自謂『德惟一，動 罔不吉；德二三，動 罔不凶』。」曰：「纔尺度不定，今日長些子，明日短些子，便二三。」道夫曰：「到底說得來 ，只是箇定則明，明則事理見；不定則擾，擾則事理昏雜而不可識矣。」曰：「只是如此。」又曰：「看得道理多後，於這般所在，都寬平開出，都無礙塞。如蜚卿恁地理會 數 日，卻只恁地，這便是看得不多，多少被他這箇十六字礙。」又曰：「今若理會 不得，且只看自家每日一與不一時，便見。要之，今卻正要人恁地理會 ，不得，又思量。但只當如橫渠所謂『濯去舊見，以來 新意』。且放下著許多說話，只將 這四句來 平看，便自見。」又曰：「這四句極好看。南軒云：『自「人心惟危，道心惟微」數 語外，惟此四句好。但舜大聖人，言語渾淪；伊尹之言，較露鋒鋩得些。』說得也好。」頃之，又曰：「舜之語如春生，伊尹之言如秋殺 。」道夫。　　問：「橫渠言『德主天下之善，善原天下之一』，如何？」曰：「言一故善。一者，善之原也。『善無常主』，如言『前日之不受是，今日之受非也』；『協于克一』，如言『皆是也』。蓋均是善，但易地有不同者，故無常主。必是合于一，乃為 至善。一者，純一於理，而無二三之謂。一，則無私欲，而純乎義理矣。」銖。

　　「協于克一」，協，猶齊也。升卿。　　說命

　　高宗夢 傅說，據 此，則是真有箇天帝與高宗對 答，曰：「吾賚汝以良弼。」今人但以主宰說帝，謂無形象，恐也不得。若如世間所謂「玉皇大帝」，恐亦不可。畢竟此理如何？學者皆莫能答。僩。

　　夢 之事，只說到感應 處。高宗夢 帝賚良弼之事，必是夢 中有帝賚之說之類。只是夢 中事，說是帝真賚，不得；說無此事，只是天理，亦不得。揚。

　　問：「高宗夢 說，如伊川言，是有箇傅說便能感得高宗之夢 。琮謂高宗『舊學于甘盤』，既乃『遯于荒野，入宅于河，自河徂亳』，其在民間久矣。當時天下有箇傅說，豈不知名？當『恭默思道』之時，往往形于夢 寐，於是審象而求之。不然，賢否初不相聞，但據 一時夢 寐，便取來 做宰相，或者於理未安。」曰：「『遯于荒野，入宅于河，自河徂亳』，是說高宗，是說甘盤？」眾未應 。曰：「據 來 『暨厥終罔顯』，只是尋 甘盤不見。然高宗『舊勞 于外，爰暨小人』，亦嘗是在民間來 。」琮。　　「惟天聰明」至「惟干戈省厥躬」，八句各一義，不可牽 連。天自是聰明。君自是用時憲。臣自是用欽順。民自是用從 乂。口則能起羞。甲冑 所以禦戎也，然亦能興戎；如秦築長城以禦胡，而致勝 、廣之亂。衣裳者，賞也，在笥，猶云在箱篋中，甚言其取之易。如云爵者上之所擅，出於口而無窮；惟其予之之易，故必審其人果賢耶？果有功耶？則賞不妄矣。干戈，刑人之具，然須省察自家真箇是否，恐或因怒而妄刑人，或慮施之不審而無辜者被禍，則刑之施當矣。蓋衣裳之予在我，而必審其人之賢否；干戈施之於人，而必審自己之是非也。僩。

　　「惟口起羞」以下四句，皆是審。節。

　　口非欲起羞，而出言不當，則反足以起羞。甲冑本 所以禦戎，而出謀\不當，則反足以起戎。衣裳在笥，易以與人，不可不謹。干戈討有罪，則因以省身。　　「惟甲冑 起戎」，蓋不可有關防他底意。節。

　　「惟甲冑 起戎」，如「歸與石郎謀\反」是也。節。

　　「惟厥攸居」，所居，所在也。節。

　　南軒云：「『非知之艱，行之艱』，此特傅說告高宗爾。蓋高宗舊學甘盤，於義理知之亦多，故使得這說。若常人，則須以致知為 先也。」此等議論儘好。道夫。

　　「台小子舊學于甘盤，既乃遯于荒野」云云。東坡解作甘盤遯于荒野。據 某看，恐只是高宗自言。觀上文曰「台小子」，可見。但不知當初高宗因甚遯于荒野？不知甘盤是甚樣 人？是學箇甚麼？今亦不敢斷 。但據文 義，疑是如此。兼無逸云「高宗舊勞 于外」，亦與此相應 。想見高宗三年不言，「恭默思道」，未知所發；又見世間未有箇人強得甘盤，所以思得一大賢如傅說。高宗若非傅說，想不能致當日之治；傅說若非高宗，亦不能有所為 ，故曰「惟后非賢不乂，惟賢非后不食」，言必相須也。僩。　　經籍古人言「學」字，方自說命始有。　　「『惟學遜志，務 時敏』至『厥德修罔覺』。遜志者，遜順其志，捺下這志，入那事中，子細低心下意，與它理會 。若高氣 不伏，以為 無緊要，不能入細理會得 ，則其修亦不來 矣。既遜其志，又須時敏，若似做不做，或作或輟，亦不濟 事。須是『遜志務 時敏』，則『厥修乃來 』。為 學之道，只此二端而已。又戒以『允懷于 茲』二者，則道乃積于厥躬。積者，來 得件數 多也。『惟效學半』，蓋已學既成，居于人上，則須教人。自學者，學也，而教人者亦學。蓋初學得者是半，既學而推以教人，與之講說，己亦因此溫 得此段文義，是效之功亦半也。『念終始典于學』，始之所學者，學也；終之所以教人者，亦學也。自學，教人，無非是學。自始至終，日日如此，忽不自知其德之修矣。」或舉葛氏解云：「傅說與王說『我教你者，只是一半事；那一半要你自去行取』，故謂之終始。」曰：「某舊為 同安簿時，學中一士子作書 義如此說。某見它說得新巧，大喜之。後見俞子才跋某人說命解後，亦引此說。」又曰：「傅說此段說為 學工夫極精密，伊尹告太甲者極痛切。」僩。

　　「遜志」，則無所墜落。志不低，則必有漏落在下面。節。　　問為 學「遜志」、「以意逆志」之分。曰：「『遜志』是小著這心，去順那事理，自然見得出。『逆志』是將 自家底意去推迎等候他志，不似今人硬將 此意去捉那志。」僩。　　因說「效學半」，曰：「近見俞子才跋說命云：『教只效得一半，學只學得一半，那一半教人自理會 。』伯恭亦如此說。某舊在同安時，見士人作書 義如此說，夔孫錄云：「某看見古人說話，不如此險。」先說『王，人求多聞，時惟建事』，此是人君且學且效，一面理會 教人，一面窮義理。後面說『監于成憲，其永無愆』數 語，是平正實語；不應 中間翻空一句，如此深險。夔孫錄云：「言語皆平正，皆是實語，不應 得中間翻一箇筋斗去。」如說效只得一半，不成那一半掉放冷處，教他自得。此語全似禪語，只當依古注。」夔孫錄云：「此卻似禪語。五通仙人問佛六通，『如何是那一通』？那一通便是妙處。且如學記引此，亦只是依古注說。」賜。

　　西伯戡黎

　　「西伯戡黎」，便是這箇事難判斷 。觀戡黎，大故逼近紂都，豈有諸侯而敢稱兵於天子之都乎？看來 文王只是不伐紂耳，其他事亦都做了，如伐崇、戡黎之類。韓退之拘幽操云：「臣罪當誅兮，天王聖明！」伊川以為 此說出文王意中事。嘗疑這箇說得來 太過。據 當日事勢 觀之，恐不如此。若文王終守臣節，何故伐崇？只是後人因孔子「以服事殷」一句，遂委曲回護箇文王，說教好看，殊不知孔子只是說文王不伐紂耳。嘗見雜說云：「紂殺 九侯，鄂侯爭之強，辯之疾，併 醢鄂侯。西伯聞之竊歎，崇侯虎譖之曰：『西伯欲叛。』紂怒，囚之羑里。西伯歎曰：『父有不慈，子不可以不孝；君有不明，臣不可以不忠。豈有君而可叛者乎？』於是諸侯聞之，以西伯能敬上而恤下也，遂相率而歸之。」看來 只這段說得平。僩。　　泰誓

　　柯國 材言：「序稱『十有一年』，史辭稱十有三年。書 序不足憑。至洪範謂『十有三祀』，則是十三年明矣。使武王十一年伐殷，到十三年方訪箕子，不應 如是之緩。」此說有理。伯羽。高錄云：「見得釋箕子囚了，問他。若十一年釋了，十三年方問他，恐不應 如此遲。」　　同安士人杜君言：「泰誓十一年，只是誤了。經十三年為 正，洪範亦是十三祀訪箕子。」先生云：「恐無觀兵之事。然文王為 之，恐不似武王，只待天下自歸了。紂無人與他，只自休了。東坡武王論亦有此意。武王則待不得也。」揚。

　　石洪慶問：「尚父年八十方遇西伯，及武王伐商，乃即位之十三年，又其後就國 ，高年如此！」曰：「此不可考。」因云，泰誓序「十有一年，武王伐殷」，經云「十有三年春，大會 于孟津」，序必差誤。說者乃以十一年為 觀兵，尤無義理。舊有人引洪範「十有三祀，王訪于箕子」，則十一年之誤可知矣。人傑 。

　　「亶聰明作元后，元后作民父母。」須是剛健中正出人意表之君，方能立天下之事。如創業之君能定禍亂者，皆是智勇過人。人傑 。

　　或問：「『天視自我民視，天聽自我民聽』，天便是理否？」曰：「若全做理，又如何說自我民視聽？這裏有些主宰底意思。」

　　莊仲問：「『天視自我民視，天聽自我民聽』，謂天即理也。」曰：「天固是理，然蒼蒼者亦是天，在上而有主宰者亦是天，各隨他所說。今既曰視聽，理又如何會 視聽？雖說不同，又卻只是一箇。知其同，不妨其為 異；知其異，不害其為 同。嘗有一人題分水嶺，謂水不曾分。某和其詩曰：『水流無彼此，地勢 有西東。若識分時異，方知合處同。』」文蔚。疑與上條同聞。

　　武成

　　問：「武成一篇，編簡錯亂。」曰：「新有定本，以程先生王介甫劉 貢父李叔易諸本，推究甚詳。」僩。

　　顯道問：「紂若改過遷善，則武王當何以處之？」曰：「他別自從 那一邊去做。他既稱王，無倒殺 ，只著自去做。」義剛。

　　洪範　　江彝叟疇問：「洪範載武王勝 殷殺 紂，不知有這事否？」曰：「據 史記所載，雖不是武王自殺 ，然說斬 其頭懸 之，亦是有這事。」又問「血流漂杵」。曰：「孟子所引雖如此，然以書 考之，『前徒倒戈，攻于後以北』，是殷人自相攻，以致血流如此之盛。觀武王興兵，初無意於殺人 ，所謂『今日之事，不愆於六伐、七伐，乃止齊焉』，是也。武王之言，非好殺 也。」卓。

　　問：「『勝 殷殺 受』之文是如何？」曰：「看史記載紂赴火死，武王斬 其首以懸 于旌，恐未必如此。書序 ，某看來 煞有疑。相傳 都說道夫子作，未知如何。」賀孫。　　問：「『鯀則殛死，禹乃嗣興。』禹為 鯀之子，當舜用禹時，何不逃走以全父子之義？」曰：「伊川說，殛死只是貶死之類。」德明。

　　問：「鯀既被誅，禹又出而委質，不知如何？」曰：「蓋前人之愆。」又問：「禹以鯀為 有罪，而欲蓋其愆，非顯父之惡 否？」曰：「且如而今人，其父打碎了箇人一件家事，其子買來 填還，此豈是顯父之過！」自修。　　說洪範：「看來 古人文字，也不被人牽 強說得出。只自恁地熟讀，少間字字都自會 著實。」又云：「今人只管要說治道，這是治道最緊切處。這箇若理會 不通，又去理會 甚麼零零碎碎！」道夫。

　　問洪範諸事。曰：「此是箇大綱目，天下之事，其大者大概備 於此矣。」問「皇極」。曰：「此是人君為 治之心法。如周公一書 ，只是箇八政而已。」僩。

　　凡數 自一至五，五在中；自九至五，五亦在中。戴九履一，左三右七，五亦在中。又曰：「若有前四者，則方可以建極：一五行，二五事，三八政，四五紀是也。後四者卻自皇極中出。三德是皇極之權 ，人君所嚮用 五福，所威用六極，此曾南豐所說。諸儒所說，惟此說好。」又曰：「皇，君也；極，標 準 也。皇極之君，常滴水滴凍 ，無一些不善。人卻不齊，故曰『不協于極，不罹于咎』。『天子作民父母，以為 天下王』，此便是『皇建其有極』。」又曰：「尚書 前五篇大概易曉 。後如甘誓胤征伊訓太甲咸有一德說命，此皆易曉 ，亦好。此是孔氏壁中所藏之書 。」又曰：「看尚書 ，漸漸覺曉 不得，便是有長進。若從 頭至尾解得，便是亂道。高宗肜日是最不可曉 者，西伯戡黎是稍稍不可曉 者。太甲大故亂道，故伊尹之言緊切；高宗稍稍聰明，故說命之言細膩。」又曰：「讀尚書 有一箇法，半截曉 得，半截曉 不得。曉 得底看；曉 不得底且闕之，不可強通，強通則穿鑿。」又曰：「『敬敷五教在寬』，只是不急迫，慢慢地養他。」節。

　　洛書 本文只有四十五點。班固云六十五字，皆洛書 本文。古字畫少，恐或有模樣 ，但今無所考。漢儒說此未是，恐只是以義起之，不是數 如此。蓋皆以天道人事參 互言之。五行最急，故第一；五事又參 之於身，故第二；身既修，可推之於政，故八政次之；政既成，又驗之於天道，故五紀次之；又繼之皇極居五，蓋能推五行，正五事，用八政，修五紀，乃可以建極也；六三德，乃是權 衡此皇極者也；德既修矣，稽疑庶徵繼之者，著其驗也；又繼之以福極，則善惡 之效，至是不可加矣。皇極非大中，皇乃天子，極乃極至，言皇建此極也。東西南北，到此恰好，乃中之極，非中也。但漢儒雖說作「中」字，亦與今不同，如云「五事之中」，是也。今人說「中」，只是含胡依違，善不必盡賞，惡 不必盡罰。如此，豈得謂之中！可學。

　　天下道理，只是一箇包兩 箇。易便只說到八箇處住。洪範說得十數 住。五行五箇，便有十箇：甲乙便是兩 箇木，丙丁便是兩 箇火，戊己便是兩 箇土，金、水亦然。所謂「兼三才而兩 之」，便都是如此。大學中「明明德」，便包得「格物、致知、誠\意、正心、修身」五箇；「新民」，便包得「齊家、治國 、平天下」三箇。自暗室屋漏處做去，到得無所不周，無所不遍，都是這道理。自一心之微，以至於四方之遠，天下之大，也都只是這箇。義剛。

　　箕子為 武王陳洪範，首言五行，次便及五事。蓋在天則是五行，在人則是五事。儒用。

　　自「水曰潤下」，至「稼穡作甘」，皆是二意：水能潤，能下；火能炎，能上；金曰「從 」，曰「革」，從 而又能革也。德明。

　　忽問：「如何是『金曰從 革』？」對 曰：「是從己 之革。」曰：「不然，是或從 ，或革耳。從 者，從 所鍛制；革者，又可革而之他，而其堅 剛之質，依舊自存，故與『曲直』、『稼穡』皆成雙字。『炎上』者，上字當作上聲；『潤下』者，下字當作去聲，亦此意。」大雅。

　　「金曰從 革」，一從 一革，互相變而體不變。且如銀，打一隻盞，便是從 ；更要別打作一件家事，便是革。依舊只是這物事，所以云體不變。僩。　　「從 革作辛」，是其氣 割辣。「曲直作酸」，今以兩 片木相擦則齒酸，是其驗也。夔孫。

　　問：「視聽言動 ，比之洪範五事，動 是『貌』字否？如『動 容貌』之謂。」曰：「思也在這裏了。『動容 貌』是外面底，心之動 便是思。」又問五行比五事。曰：「曾見吳 仁傑 說得也順。它云，貌是水，言是火，視是木，聽是金，思是土。將 庶徵來 說，便都順。」問：「貌如何是水？」曰：「它云，貌是濕 潤底，便是水，故其徵便是『肅，時雨若』。洪範乃是五行之書 ，看得它都是以類配得。到五福、六極，也是配得，但是略有不齊。」問：「皇極五福，即是此五福否？」曰：「便只是這五福。如『斂 時五福，用敷錫厥庶民』，斂 底，即是盡得這五事。以此錫庶民，便是使民也盡得此五事。盡得五事，便有五福。」夔孫。

　　問五行所屬 。曰：僩錄云：「問：『形質屬 土？』曰：『從 前如此說。』」「舊本謂雨屬 木，暘 屬 金，及與五事相配，皆錯亂了。吳 斗南說雨屬 水，暘 屬 火，燠屬 木，寒屬 金，風屬 土。看來 雨只得屬 水自分曉 ，如何屬 木？」問：「寒如何屬 金？」曰：「他討得證據 甚好。左傳 云：『金寒玦離。』又，貌言視聽思，皆是以次相屬 。」問：「貌如何屬 水？」曰：「容貌須光澤 ，故屬 水；言發於氣 ，故屬 火；眼主肝，故屬 木；金聲清亮，故聽屬 金。」問：「凡上四事，皆原於思，亦猶水火木金皆出於土也。」曰：「然。」又問：「禮如何屬 火？」曰：「以其光明。」問：「義之屬 金，以其嚴 否？」曰：「然。」胡泳。

　　「視曰明」，是視而便見之謂明；「聽曰聰」，是聽而便聞之謂聰；「思曰睿」，是思而便通之謂睿。道夫。

　　伯模云：「老蘇著洪範論，不取五行傳 ；而東坡以為 漢儒五行傳 不可廢。此亦自是。既廢，則後世有忽天之心。」先生曰：「漢儒也穿鑿。如五事，一事錯，則皆錯，如何卻云聽之不聰，則某事應 ？貌之不恭，則某事應 。」道夫。

　　「五皇極」，只是說人君之身，端本示儀於上，使天下之人則而效之。聖人固不可及，然約天下而使之歸于正者，如「皇則受之」，「則錫之福」也。所謂「遵王之義」，「遵王之道」者，天下之所取法也。人君端本，豈有他哉？修於己而已。一五行，是發原處；二五事，是總持處；八政，則治民事；五紀，則協天運\也；六三德，則施為 之撙節處；七稽疑，則人事已至，而神明其德處；庶徵，則天時之徵驗也；五福、六極，則人事之徵驗也。其本皆在人君之心，其責亦甚重矣。「皇極」，非說大中之道。若說大中，則皇極都了，五行、五事等皆無歸著處。又云：「便是『篤恭而天下平』之道。天下只是一理；聖賢語言雖多，皆是此理。如尚書 中洛誥之類，有不可曉 處多。然間有說道理分曉 處，不須訓釋，自然分明。如云『王敬作所不可不敬德』，『肆惟王其疾敬德』，『不敢替厥義德』等語是也。」人傑 。錄詳見下。　　「皇極」二字，皇是指人君，極便是指其身為 天下做箇樣 子，使天下視之以為 標 準 。「無偏無黨」以下數 語，皆是皇之所建，皆無偏黨好惡 之私。天下之人亦當無作好作惡 ，便是「遵王之道」，「遵王之路」，皆會 歸于其極，皆是視人君以為 歸。下文「是彝是訓，于帝其訓」，「是訓是行，以近天子之光」，說得自分曉。 「天子作民父母，以為 天下王」，則許多道理盡在此矣。但緣聖人做得樣 子高大，人所難及，而不可以此盡律天下之人，雖「不協于極」，但「不罹于咎」者，皇亦受之。至於「而康而色」，自言「好德」者，亦錫之福。極，不可以「大中」訓之，只是前面五行、五事、八政、五紀是已，卻都載在人君之身，包括盡了。五行是發源處；五事是操持處；八政是修人事；五紀是順天道；就中以五事為 主。視明聽聰，便是建極，如明如聰，只是合恁地。三德，亦只是就此道理上為 之權 衡，或放高，或捺低，是人事盡了。稽疑，又以卜筮參 之。若能建極，則推之於人，使天下皆享五福；驗之於天，則為 休徵。若是不能建極，則其在人事便為 六極，在天亦為 咎徵。其實都在人君身上，又不過「敬用五事」而已，此即「篤恭而天下平」之意。以是觀之，人君之所任者，豈不重哉！如此，則九疇方貫通為 一。若以「大中」言之，則九疇散而無統。大抵諸書 初看其言，若不勝其 異，無理會 處；究其指歸，皆只是此理。如召誥中，其初說許多言語艱深難曉 ，卻緊要處，只是「惟王不可不敬德」而已。。

　　問：「先生言『皇極』之『極』不訓中，只是標準 之義。然『無偏無黨』，『無反無側 』，亦有中意。」曰：「只是箇無私意。」問：「『準 標 之義』如何？」曰：「此是聖人正身以作民之準 則。」問：「何以能斂 五福？」曰：「當就五行、五事上推究。人君修身，使貌恭，言從 ，視明，聽聰，思睿，則身自正。五者得其正，則五行得其序；以之稽疑，則『龜從 ，筮從 ，卿士從 ，庶民從 』；在庶徵，則有休徵，無咎徵。和氣 致祥，有仁壽 而無鄙夭，便是五福；反是則福轉為 極。陸子靜荊門軍曉 諭乃是斂 六極也！」德明。

　　先生問曹：「尋 常說『皇極』如何？」曹云：「只說作『大中』。」曰：「某謂不是『大中』。皇者，王也；極，如屋之極；言王者之身可以為 下民之標 準 也。貌之恭，言之從 ，視明聽聰，則民觀而化之，故能使天下之民『無有作好，而遵王之道；無有作惡 ，而遵王之路』；王者又從 而斂 五者之福，而錫之於庶民。斂 者，非取之於外，亦自吾身先得其正，然後可以率天下之民以歸于正，此錫福之道也。」卓。

　　中，不可解做極。極無中意，只是在中，乃至極之所，為 四向所標 準 ，故因以為 中。如屋極，亦只是在中，為 四向所準 。如建邦設都以為 民極，亦只是中天下而立，為 四方所標 準 。如「粒我蒸民，莫匪爾極」，來牟 豈有中意！亦只是使人皆以此為 準 。如北極，如宸極，皆然。若只說中，則殊不見極之義矣。淳。

　　「皇極」，如「以為 民極」。標 準 立於此，四方皆面內 而取法。皇，謂君也；極，如屋極，陰陽造化之總會 樞 紐。極之為 義，窮極極至，以上更無去處。閎祖。

　　「極，盡也。」先生指前面香桌：「四邊盡處是極，所以謂之四極。四邊視中央，中央即是極也。堯 都平陽，舜都蒲阪，四邊望之，一齊看著平陽蒲阪。如屋之極，極高之處，四邊到此盡了，去不得，故謂之『極』。宸極亦然。至善亦如此。應 于事到至善，是極盡了，更無去處。『故君子無所不用其極』。書 之『皇極』，亦是四方所瞻仰者。皇，有訓大處，惟『皇極』之『皇』不可訓大。皇，只當作君，所以說『遵王之義，遵王之路』，直說到後面『以為 天下王』，其意可見。蓋『皇』字下從 『王』。」泳。

　　今人將 「皇極」字作「大中」解了，都不是。「皇建其有極」不成是大建其有中；「時人斯其惟皇之極」，不成是時人斯其惟大之中！皇，須是君；極，須是人君建一箇表儀於上。且如北極是在天中，喚 作北中不可；屋極是在屋中，喚 作屋中不可。人君建一箇表儀於上，便有肅、乂、哲、謀\、聖之應 。五福備 具，推以與民；民皆從 其表儀，又相與保其表儀。下文「凡厥庶民」以下，言人君建此表儀，又須知天下有許多名色人，須逐一做道理處著始得。於是有「念之」，「受之」，「錫之福」之類，隨其人而區處之。大抵「皇極」是建立一箇表儀後，又有廣大含容，區處周備 底意思。嘗疑「正人」「正」字，只是中常之人，此等人須是富，方可與為 善，與「無常產有常心」者有異。「有能、有為」 ，是有才之人；「有猷、有為 、有守」，是有德之人。「無偏無陂」以下，只是反復 歌詠。若細碎解，都不成道理。璘。

　　東坡書 傳 中說得「極」字亦好。。

　　「無有作好」，「無有作惡 」，謂好所當好，惡所 當惡 ，不可作為 耳。必大。

　　問：「箕子陳洪範，言『彝倫攸敘 』。見事事物物中，得其倫理，則無非此道。非道便無倫理。」曰：「固是。曰『王道蕩蕩』，又曰『王道平平』；曰『無黨無偏』，又曰『無偏無黨』，只是一箇道，如何如此反復 說？只是要得人反覆思量入心來 ，則自有所見矣。」大雅。

　　「會 其有極，歸其有極」，「會 」、「歸」字無異義，只是重疊言之。與既言「無偏無黨」又言「無黨無偏」，無別說也。

　　符敘 舜功云：「象山在荊門，上元須作醮，象山罷之。勸 諭邦人以福不在外，但當求之內 心。於是日入道觀，設講座，說『皇極』，令邦人聚聽之。次日，又畫為 一圖以示之。」先生曰：「人君建極，如箇標 準 。如東方望也如此，西方望也如此，南方望也如此，北方望也如此。莫不取則於此，如周禮『以為 民極』，詩『維民之極』，『四方之極』，都是此意。中固在其間，而極不可以訓中。漢儒注說『中』字，只說『五事之中』，猶未為 害，最是近世說『中』字不是。近日之說，只要含胡苟且，不分是非，不辨黑白，遇當做底事，只略略做些，不要做盡。此豈聖人之意！」又云：「洪範一篇，首尾都是歸從 『皇極』上去。蓋人君以一身為 至極之標 準 ，最是不易。又須『斂 是五福』，所以斂 聚五福，以為 建極之本。又須是敬五事，順五行，厚八政，協五紀，以結裹箇『皇極』。又須乂三德，使事物之接，剛柔之辨，須區處教合宜。稽疑便是考之於神，庶徵是驗之於天，五福是體之於人。這下許多，是維持這『皇極』。『正人』，猶言中人，是平平底人，是有常產方有常心底人。」又云：「今人讀書 麤心大膽，如何看得古人意思。如說『八庶徵』，這若不細心體識，如何會 見得。『肅，時雨若。』肅是恭肅，便自有滋潤底意思，所以便說時雨順應 之。『乂，時暘 若。』乂是整治，便自有開明底意思，所以便說時暘 順應 之。『哲，時燠若。』哲是普照，便自有和暖底意思。『謀\，時寒若。』謀\是藏密，便自有寒結底意思。『聖，時風若。』聖則通明，便自有爽快底意思。」符云：「謀\自有顯然著見之謀\，聖是不可知之妙，不知於寒於風，果相關否？」曰：「凡看文字，且就地頭看，不可將 大底便來 壓 了。箕子所指『謀\』字，只是且說密謀\意思；『聖』，只是說通明意思；如何將 大底來 壓 了便休！如說喫 棗，固是有大如瓜者；且就眼下說，只是常常底棗。如煎藥合用棗子幾 箇，自家須要說棗如瓜大，如何用得許多！人若心下不細，如何讀古人書 。洪範庶徵固不是定如漢儒之說，必以為 有是應 必有是事。多雨之徵，必推說道是某時做某事不肅，所以致此。為 此必然之說，所以教人難盡信。但古人意精密，只於五事上體察是有此理。如荊公，又卻要一齊都不消說感應 ，但把『若』字做『如似』字義說，做譬喻說了，也不得。荊公固是也說道此事不足驗，然而人主自當謹戒。如漢儒必然之說固不可，如荊公全不相關之說，亦不可。古人意思精密，恐後世見未到耳。」因云：「古人意思精密，如易中八字『剛柔、終始、動 靜、往來 』，只這七八字，移換上下添助語，此多少精微有意味！見得彖、象極分明。」賀孫。

　　三衢夏唐老作九疇圖，因執 以問。讀未竟，至所謂「皆天也，非人之所能為 也」，遂指前圖子云：「此乃人為 ，安得而皆天也！洪範文字最難作，向來 亦將 天道人事分配為 之，後來 覺未盡，遂已之。直是難以私意安排。若只管外邊出意推將 去，何所不可，只是理不如此。蘇氏以皇極之建，為 雨、暘 、寒、燠、風之時，皇極不建則反此。漢儒之說尤疏，如以五般皇極配庶徵，卻外邊添出一箇皇極，或此邊減卻一箇庶徵。自增自損，皆出己意。然此一篇文字極是不齊整，不可曉 解。如『五福』對 『六極』：『一曰壽 』，正對 『凶短折』；『二曰富』，正對 『貧』，『三曰康寧』對 『疾與弱』，皆其類也。『攸好德』卻對 『惡 』，參 差不齊，不容布置。如曰『斂 時五福，錫厥庶民』，不知如何斂 ？又復 如何錫？此只是順五行，不違五事，自己立標 準 以示天下，使天下之人得以觀感而復 其善爾。今人皆以『皇極』為 『大中』，最無義理。如漢儒說『五事之中』，固未是，猶似勝 此。蓋皇者，君之稱也。如『皇則受之』，『皇建其極』之類，皆不可以『大』字訓『皇』字。『中』亦不可以訓『極』。『極』雖有『中』底意思，但不可便以為 『中』，只訓得『至』字。如『北極』之『極』，『以為 民極』之『極』，正是『中天下而立』之意。謂四面湊合，至此更無去處。今即以『皇極』為 『大中』者，更不賞善，亦不罰惡 ，好善惡 惡 之理，都無分別，豈理也哉！」謨。　　「彊弗友」，以剛克之；「燮友」，柔克之，此治人也。資質沈潛，以剛克之；資質高明，以柔克之，此治己也。燾。

　　「沈潛剛克，高明柔克。」克，治也。言人資質沈潛者，當以剛克之；資質高明者，當以柔治之。此說為 勝 。僩。

　　「衍忒。」衍，疑是過多剩底意思；忒，是差錯了。僩。

　　洪範卻可理會 天人相感。庶徵可驗，以類而應 也。秦時六月皆凍 死人。

　　「一極備 凶，一極無凶。」多些子不得，無些子不得。泳。　　「王省惟歲」，言王之所當省者，一歲之事，卿士所省者，一月之事。以下皆然。僩。

　　問「王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日」。曰：「此但言職任之大小如此。」又問：「『庶民惟星』一句解不通，并下文『星有好風，星有好雨』，意亦不貫。」曰：「『家用不寧』以上，自結上文了，下文卻又說起星，文意似是兩 段云云。」又問「箕星好風，畢星好雨」。曰：「箕，只是簸箕。以其簸揚而鼓風，故月宿之則風。古語云：『月宿箕，風揚沙。』畢是叉網，漉魚底叉子；又，鼎中漉肉叉子，亦謂之畢。凡以畢漉魚肉，其汁水淋漓而下若雨然，畢星名義蓋取此。今畢星上有一柄，下開兩 叉，形狀 亦類畢，故月宿之則雨。漢書 謂月行東北入軫，若東南入箕則風。所以風者，蓋箕是南方，屬 巽，巽為 風，所以好風。恐未必然。」僩。

　　「庶民惟星」，庶民猶星也。燾。

　　問「五福、六極」。曰：「民之五福，人君當嚮之 ；民之六極，人君當畏之。」燾。

　　「五福六極」，曾子固說得極好。洪範，大概曾子固說得勝 如諸人。僩。

　　凶：短，折。兩 事。惡 、弱。惡 是自暴，弱是自棄。燾。

　　旅獒　　「近諸孫將 旅獒來 讀。是時武王已八十餘歲矣。太保此書 諄諄如教小兒 相似。若自後世言之，則為 非所宣言，不尊君矣。」銖問：「『人不易物』之『易』，合如字，合作去聲？」曰：「看上文意，則當作如字讀。但『德盛不狎侮』又難說。」又問：「『志以道寧，言以道接』，『接』字如何？」曰：「接者，酬應 之謂，言當以道酬應 也。」志，我之志；言，人之言。銖。

　　「人不易物，惟德其物」，易，改易也。言人不足以易物，惟德足以易物，德重而人輕也。人，猶言位也，謂居其位者。如寶玉雖貴，若有人君之德，則所錫賚之物斯足貴；若無其德，則雖有至寶以錫諸侯，亦不足貴也。僩。

　　金縢

　　林聞一問：「周公代武王之死，不知亦有此理否？」曰：「聖人為 之，亦須有此理。」木之。

　　「是有丕子之責于天。」責，如「責侍子」之「責」。周公之意云，設若三王欲得其子服事於彼，則我多才多藝，可以備 使令，且留武王以鎮天下也。人傑 。

　　成王方疑周公，二年之間，二公何不為 周公辨明？若天不雷電以風，二公終不進說矣。當是時，成王欲誚周公而未敢。蓋周公東征，其勢 亦難誚他。此成王雖深疑之，而未敢誚之也。若成王終不悟，周公須有所處矣。人傑 。

　　問：「周公作鴟鴞之詩以遺成王，其辭艱苦深奧，不知成王當時如何理會 得？」曰：「當時事變在眼前，故讀其詩者便知其用意所在。自今讀之，既不及見當時事，所以謂其詩難曉 。然成王雖得此詩，亦只是未敢誚公，其心未必能遂無疑。及至雷風之變，啟 金縢之書後 ，方始釋然開悟。」先生卻問必大曰：「成王因何知有金縢後去啟 之？」必大曰：「此二公贊之也。」又問：「二公何故許時不說？若雷不響，風不起時，又如何？」必大曰：「聞之呂 大著云：『此見二公功夫處。二公在裏面調護，非一日矣，但他人不得而知耳。』」曰：「伯恭愛 說一般如此道理。」必大問：「其說畢竟如何？」曰：「是時周公握了大權 ，成王自是轉動 周公未得。便假無風雷之變，周公亦須別有道理。」李懷 光反，其子璀告德宗曰：「臣父能危陛下，陛下不能制臣父。」借此可見當時事勢 。然在周公之事，則不過使成王終於省悟耳。必大。

　　書 中可疑諸篇，若一齊不信，恐倒了六經。如金縢亦有非人情者，「雨，反風，禾盡起」，也是差異。成王如何又恰限去啟 金縢之書 ？然當周公納策於匱中，豈但二公知之？盤庚更沒道理。從 古相傳 來 ，如經傳 所引用，皆此書 之文，但不知是何故說得都無頭。且如今告諭民間一二事，做得幾 句如此，他曉 得曉 不得？只說道要遷，更不說道自家如何要遷，如何不可以不遷。萬民因甚不要遷？要得人遷，也須說出利害，今更不說。呂 刑一篇，如何穆王說得散漫，直從 苗民蚩尤為 始作亂說起？若說道都是古人元文，如何出於孔氏者多分明易曉 ，出於伏生者都難理會 ？賀孫。

　　大誥

　　大誥一篇不可曉 。據 周公在當時，外則有武庚管蔡之叛，內 則有成王之疑，周室方且岌岌然。他作此書 ，決不是備 禮苟且為 之，必欲以此聳動 天下也。而今大誥大意，不過說周家辛苦做得這基業在此，我後人不可不有以成就之而已。其後又卻專 歸在卜上，其意思緩而不切，殊不可曉 。廣。

　　因言武王既克紂，武庚、三監及商民畔，曰：「當初紂之暴虐，天下之人胥怨，無不欲誅之。及武王既順天下之心以誅紂，於是天下之怨皆解，而歸周矣。然商之遺民及與紂同事之臣，一旦見故主遭人殺 戮，宗社為 墟，寧不動 心！茲固畔心之所由生也。蓋始苦於紂之暴而欲其亡，固人之心。及紂既死，則怨已解，而人心復 有所不忍，亦事勢 人情之必然者。又況商之流風善政，畢竟尚有在人心者。及其頑民感紂恩意之深，此其所以畔也。云云。後來 樂 毅伐齊，亦是如此。」僩。　　「王若曰」，「周公若曰」，「若」字只是一似如此說底意思，如漢書 中「帝意若曰」之類。蓋或宣道德意者敷演其語，或紀錄者失其語而追記其意如此也。僩。　　書 中「弗弔」字，只如字讀。解者欲訓為 至，故音的，非也。其義正如詩中所謂「不弔昊天」耳，言不見憫弔於上帝也。僩。

　　「棐」字與「匪」字同。據 漢書。 敬仲。

　　「忱」，「諶」字，只訓「信」。「天棐忱」，如云天不可信。僩。　　總論康誥梓材

　　康誥梓材洛誥諸篇，煞有不可曉 處，今人都自強解說去。伯恭亦自如此看。伯恭說，書 自首至尾，皆無一字理會 不得。且如書 中注家所說，錯處極多。如「棐」字，並作「輔」字訓，更曉 不得。後讀漢書 ，顏師古注云：「匪」、「棐」通用。如書 中有「棐」字，止合作「匪」字義。如「率乂于民棐彝」，乃是率治于民非常之事。賀孫。

　　「康誥三篇，此是武王書 無疑。其中分明說：『王若曰：「孟侯，朕其弟，小子封。」』豈有周公方以成王之命命康叔，而遽述己意而告之乎？決不解如此！五峰吳 才老皆說是武王書 。只緣誤以洛誥書 首一段置在康誥之前，故敘 其書 於大誥微子之命之後。」問：「如此，則封康叔在武庚未叛之前矣。」曰：「想是同時。商畿千里，紂之地亦甚大，所封必不止三兩 國 。周公使三叔監殷，他卻與武庚叛，此是一件大疏脫事。若當時不便平息，模樣 做出西晉初年時事。想見武庚日夜去說誘三叔，以為 周公，弟也，卻在周作宰相；管叔，兄也，卻出監商，故管叔生起不肖之心如此。」廣。

　　唐誥酒誥是武王命康叔之詞，非成王也。如「朕其弟，小子封」。又曰：「乃寡兄勗 。」猶今人言「劣兄」也。故五峰編此書 於皇王大紀，不屬 成王而載於武王紀也。至若所謂「惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑于東國 洛」，至「乃洪大誥治」，自東坡看出，以為 非康誥之詞。而梓材一篇則又有可疑者。如「稽田垣墉」之喻，卻與「無相戕，無胥虐」之類不相似。以至於「欲至于萬年，惟王子子孫孫永保民」，卻又似洛誥之文，乃臣戒君之詞，非酒誥語也。道夫。　　康誥

　　「惟三月哉生魄」一段，自是脫落分曉 。且如「朕弟」、「寡兄」，是武王自告康叔之辭無疑。蓋武王，周公康叔同叫作兄。豈應 周公對 康叔一家人說話，安得叫武王作「寡兄」，以告其弟乎！蓋「寡」者，是向人稱我家、我國 長上之辭也。只被其中有「作新大邑于周」數 句，遂牽 引得序來 作成王時書 。不知此是脫簡。且如梓材是君戒臣之辭，而後截又皆是臣戒君之辭。要之，此三篇斷 然是武王時書 。若是成王，不應 所引多文王而不及武王。且如今人才說太祖，便須及太宗也。又曰：「某嘗疑書 注非孔安國 作。蓋此傳 不應 是東晉方出，其文又皆不甚好，不似西漢時文。」義剛。

　　問：「『生明』『生魄』如何？」曰：「日為 魂，月為 魄。魄是黯處。魄死則明生，書 所謂『哉生明』是也。老子所謂『載營魄』，載，如車載人之載。月受日之光，魂加於魄，魄載魂也。明之生時，大盡則初二，小盡則初三。月受日之光常全，人在下望之，卻見側邊了，故見其盈虧不同。或云月形如餅，非也。筆談云，月形如彈圓，其受光如粉塗一半；月去日近則光露一眉，漸遠則光漸大。且如日在午，月在酉，則是近一遠三，謂之弦。至日月相望，則去日十矣。既謂之『既望』，日在西而月在東，人在下面，得以望見其光之全。月之中有影者，蓋天包地外，地形小，日在地下，則月在天中；日甚大，從 地四面光起，他本作「衝上」。其影則地影也。地礙日之光，世所謂『山河大地影』是也。如星亦受日光。凡天地之光，皆日光也。自十六日生魄之後，其光之遠近如前之弦，謂之下弦。至晦，則月與日相沓，月在日後，光盡體伏矣。魄加日之上，則日食；在日之後，則無食，謂之晦。朔則日月相並。」又問：「步里客談所載如何？」曰：「非。」又問：「月蝕如何？」曰：「至明中有暗處，他本作「暗虛」，下同。其暗至微。望之時，月與之正對 ，無分毫相差。月為 暗處所射，故蝕。雖是陽勝 陰，畢竟不好。若陰有退避之意，則不至相敵 而成蝕也。」義剛。

　　「庸庸祗祗，威威顯民」，此等語既不可曉 ，只得且用古注。古注既是杜撰，如今便別求說，又杜撰不如他矣。。

　　「非汝封刑人殺 人，無或刑人殺 人。非汝封又曰劓刵人，無或劓刵人。」康叔為 周司寇，故一篇多說用刑。此但言「非汝封刑人殺 人」，則無或敢有刑人殺 人者。蓋言用刑之權 止在康叔，不可不謹之意耳。廣。

　　酒誥

　　徐孟寶問：「揚子雲言：『酒誥之篇俄空焉。』」曰：「孔書 以巫蠱事不曾傳 ，漢儒不曾見者多，如鄭康成、晉杜預皆然。想揚子雲亦不曾見。」大雅。

　　因論點書 ，曰：「人說荊公穿鑿，只是好處亦用還他。且如『矧惟若疇圻父薄違，農父若保，宏父定辟』，古注從 『父』字絕句；荊公則就『違』『保』『辟』絕句，敻 出諸儒之表。」道夫曰：「更如先儒點『天降割于我家不少延』，『用甯王遺我大寶龜』，皆非注家所及。」曰：「然。」道夫。

　　梓材

　　吳 才老說，梓材是洛誥中書 ，甚好。其他文字亦有錯亂而移易得出人意表者，然無如才老此樣 處，恰恰好好。

　　尚書 句讀有長者，如「皇天既付中國 民越厥疆土于先王」，是一句。。

　　召誥洛誥

　　問：「周誥辭語艱澀 ，如何看？」曰：「此等是不可曉 。」「林丈說，艾軒以為 方言。」曰：「只是古語如此。竊意當時風俗恁地說話，人便都曉 得。如這物事喚 做這物事，今風俗不喚 做這物事，便曉 他不得。如蔡仲之命君牙等篇，乃當時與士大夫語，似今翰林所作制誥之文，故甚易曉 。如誥，是與民語，乃今官司行移曉諭文字，有帶 時語在其中。今但曉 其可曉 者，不可曉 處則闕之可也。如詩『景員維河』，上下文皆易曉 ，卻此一句不可曉 。又如『三壽 作朋』，三壽 是何物？歐陽公記古語亦有『三壽 』之說，想當時自有此般說話，人都曉 得，只是今不可曉 。」問：「東萊書 說如何？」曰：「說得巧了。向嘗問他有疑處否？曰：『都解得通。』到兩 三年後再相見，曰：『儘有可疑者。』」淳。義剛錄云：「問：『五誥辭語恁地短促，如何？』曰：『這般底不可曉 。』林擇 之云：『艾軒以為 方言。』曰：『亦不是方言，只是古語如此』云云。」　　「王敬作所不可不敬德」，只是一句。道夫。

　　因讀尚書 ，曰：「其間錯誤解不得處煞多。昔伯恭解書 ，因問之云：『尚書 還有解不通處否？』曰：『無有。』因舉洛誥問之云：『據 成王只使周公往營洛，故伻 來 獻圖及卜。成王未嘗一日居洛，後面如何卻與周公有許多答對 ？又云「王在新邑」，此如何解？』伯恭遂無