作者：《朱子语类》朱熹

　　論自注書


　　總論

　　傅至叔言：「伊洛諸公文字，說得不恁分曉 ，至先生而後大明。」先生曰：「他一時間都是英才，故撥 著便轉，便只須恁地說。然某於文字，卻只是依本分解注。大抵前聖說話，雖後面便生一箇聖人，有未必盡曉 他說者。蓋他那前聖，是一時間或因事而言，或主一見而立此說。後來 人卻未見他當時之事，故不解得一一與之合。且如伊川解經，是據 他一時所見道理恁地說，未必便是聖經本旨。要之，他那箇說，卻亦是好說。且如易之『元亨利貞』，本來 只是大亨而利於正。雖有亨，若不正，則那亨亦使不得了。當時文王之意，祇是為 卜筮設，故祇有『元亨』，更無有不元亨；祇有『利貞』，更無不利貞。後來 夫子於彖既以『元亨利貞』為 四德，又於文言復 以為 言，故後人祇以為 四德，更不做『大亨利貞』說了。易只是為 卜筮而作，故周禮分明言太卜掌三易：連山歸藏周易。古人於卜筮之官立之，凡數 人。秦去古未遠，故周易亦以卜筮得不焚。今人纔說易是卜筮之書 ，便以為 辱累了易；見夫子說許多道理，便以為易 只是說道理。殊不知其言『吉凶悔吝』皆有理，而其教人之意無不在也。夫子見文王所謂『元亨利貞』者，把來 作四箇說，道理亦自好，故恁地說，但文王當時未有此意。今若以『元者善之長，亨者嘉之會 ，利者義之和，貞者事之幹 』，與來 卜筮者言，豈不大糊塗了他！要之，文王者自不妨孔子之說，孔子者自不害文王之說。然孔子卻不是曉 文王意不得，但他又自要說一樣 道理也。」道夫。

　　某釋經，每下一字，直是稱等輕重，方敢寫出！方子。

　　某解書 ，如訓詁一二字等處，多有不必解處，只是解書 之法如此；亦要教人知得，看文字不可忽略。賀孫。

　　某所改經文字者，必有意，不是輕改，當觀所以改之之意。節。

　　每常解文字，諸先生有多少好說話，有時不敢載者，蓋他本文未有這般意思在。道夫。

　　問：「先生解經，有異於程子說者，如何？」曰：「程子說，或一句自有兩 三說，其間必有一說是，兩說不是。理一而已，安有兩 三說皆是之理！蓋其說或後嘗改之，今所以與之異者，安知不曾經他改來 ？蓋一章而眾說叢 然，若不平心明目，自有主張斷 入一說，則必無眾說皆是之理。」大雅。

　　方伯謨勸 先生少著書 。曰：「在世間喫 了飯後，全不做得些子事，無道理。」伯謨曰：「但發大綱。」曰：「那箇毫釐不到，便有差錯，如何可但發大綱！」

　　小學之書


　　問：「小學云：『德崇業廣。』」曰：「德是得之於心，業是見之於事。」燾。　　問小學「舞勺舞象」。曰：「勺是周公樂 ，象是武王樂 。」曰：「注：『勺，籥也。』是如何？」曰：「而今也都見不得。」淳。

　　問：「『衣不帛襦?』，恐太溫 ，傷 陰氣 也。」曰：「是如此。今醫家亦說小兒 子不要太煖。內 則亦是小兒 不要著好物事。」璘。

　　問：「小學舉內 則篇『四十始仕，方物出謀\、發慮。』先生注云：『方物出謀\，則謀\不過物；方物發慮，則慮不過物。』請問『不過物』之義？」曰：「方物謀\慮，大概只是隨事謀\慮。」植。

　　「方物出謀\、發慮。」方，猶對 也。只是比並那物，如窮理一般也。淳。　　「和之所問小學『方物』之義，乃是第二條。莫只且看到此，某意要識得下面許多事。」和之因問「五御」中「逐水曲」及「過君表」等處。先生既答，曰：「而今便治禮記者，他也不看。蓋是他將 這箇不干我事，無用處，便且鹵莽讀過了。」和之云：「後當如先生所教，且將 那頭放輕。」曰：「便放輕，也不得。須是見得這頭有滋味時，那頭自輕。」時舉。

　　問：「小學立教篇，大司徒六行：孝、友、睦、姻、任、恤。後面『八刑糾萬民』，卻無不友之刑，雖有不弟之刑。又注云：『不敬師長。』如何？」曰：「也不須恁地看。且看古之聖人教人之法如何，而今全無這箇。且『天降下民，作之君，作之師』，作之君，便是作之師。」倪。

　　楊 尹叔問：「『嚴 威儼 恪，非所以事親也』，注『恪』為 『恭敬』，如何？」曰：「恭敬較寬，便都包許多，解『恪』字亦未盡。恪，是恭敬中朴實緊切處，今且恁地解。若就恭敬說，則恭敬又別。恭主容，敬主事，如『居處恭，執 事敬』之類。」安卿問：「恪非所以事親，只是有嚴 意否？」曰：「太莊、太嚴 厲了。」宇。

　　問：「小學明倫一篇，見得盡是節文事親之實。」曰：「其中極有難行處。」曰：「愛 敬與倪為 一，自無難行。」曰：「此便是愛 敬尺度。須是把他去量度，方見得愛 敬。」倪。　　葉兄問小學君、師、父三節。曰：「劉 表遣韓嵩至京師。嵩曰：『嵩至京師，天子假嵩一職，則成天子之臣，將 軍之故吏耳。在君為 君，不復 為 將 軍死也。』便是此意。」卓。　　問林兄：「看小學如何？」林舉小學「父慈而教，子孝而箴」。先生曰：「人既自有這良能、良知了，聖賢又恁地說，直要人尋 教親切。『父慈而教，子孝而箴』，看我是能恁地不恁地？小學所說，教人逐一去上面尋 許多道理。到著大學，亦只是這道理。又教人看得就切實如此，不是胡亂恁地說去。」子蒙。

　　問：「『疑事毋質』，經文只說『疑事』，而小學注云『毋得成言之』，何也？」曰：「『質，成也』，『成言之』，皆古注文。謂彼此俱疑，不要將 己意斷了 。」問：「『直而勿有』，亦只是上意否？」曰：「是從 上文來 ，都是教人謙退遜讓。」賀孫。

　　問：「小學實明倫篇，何以無朋友一條？」曰：「當時是眾編類來 ，偶無此爾。」淳。

　　安卿問：「曲禮『外言不入於閫，內 言不出於閫』一段甚切，何故不編入小學？」曰：「此樣 處，漏落也多。」又曰：「小學多說那恭敬處，少說那防禁處。」義剛。

　　近思錄

　　修身大法，小學備 矣；義理精微，近思錄詳之。閎祖。

　　近思錄好看。四子，六經之階梯；近思錄，四子之階梯。淳。

　　近思錄逐篇綱目：（一）道體；（二）為 學大要；（三）格物窮理；（四）存養；（五）改過遷善，克己復 禮；（六）齊家之道；（七）出處、進退、辭受之義；（八）治國 、平天下之道；（九）制度；（十）君子處事之方；（十一）教學之道；（十二）改過及人心疵病；（十三）異端之學；（十四）聖賢氣 象。振。

　　近思錄大率所錄雜，逐卷不可以一事名。如第十卷，亦不可以事君目之，以其有「人教小童」在一段。揚。

　　近思錄一書 ，無不切人身、救人病者。壽昌 。

　　鄭言：「近思錄中語，甚有切身處。」曰：「聖賢說得語言平，如中庸大學論語孟子，皆平易。近思錄是近來 人說話，便較切。」賀孫。卓同。

　　或問近思錄。曰：「且熟看大學了，即讀語孟。近思錄又難看。」賀孫。　　近思錄首卷難看。某所以與伯恭商量，教他做數語以載於後，正謂此也。若只讀此，則道理孤單 ，如頓兵堅 城之下；卻不如語孟只是平鋪說去，可以游心。道夫。　　看近思錄，若於第一卷未曉 得，且從 第二、第三卷看起。久久後看第一卷，則漸曉 得。過。

　　問蜚卿：「近思錄看得如何？」曰：「所疑甚多。」曰：「今猝乍看這文字，也是難。有時前面恁地說，後面又不是恁地；這裏說得如此，那裏又卻不如此。子細看來 看去，卻自中間有箇路陌。推尋 通得四五十條後，又卻只是一箇道理。伊川云：『窮理豈是一日窮得盡！窮得多後，道理自通徹 。』」驤。

　　因論近思錄，曰：「不當編易傳 所載。」問：「如何？」曰：「公須自見。」意謂易傳 已自成書 。文蔚。

　　因說近思續錄，曰：「如今書 已儘多了。更有，卻看不辦。」。　　論語或問

　　張仁叟問論語或問。曰：「是五十年前文字，與今說不類。當時欲修，後來 精力衰，那箇工夫大，後掉了。」節。　　先生說論語或問不須看。請問，曰：「支離。」泳。

　　孟子要指　　先生因編孟子要指云：「孟子若讀得無統，也是費力。某從 十七八歲讀至二十歲，只逐句去理會 ，更不通透。二十歲已後，方知不可恁地讀。元來 許多長段，都自首尾相照管，脈絡相貫串，只恁地熟讀，自見得意思。從 此看孟子，覺得意思極通快，亦因悟作文之法。如孟子當時固不是要作文，只言語說出來 首尾相應 ，脈絡相貫，自是合著如此。」又曰：「某當初讀『自暴自棄』章，只恁地鶻突讀去。伊川易傳 云『拒之以不信，絕之以不為 』，當初也匹似閑看過。後因在舟中偶思量此，將 孟子上下文看，乃始通串，方始說得是如此，亦溫故 知新之意。」又曰：「看文字，不可恁地看過便道了。須是時復 玩味，庶幾 忽然感悟，到得義理與踐履處融會 ，方是自得。這箇意思，與尋 常思索而得，意思不同。」賀孫。

　　問：「孟子首章，是先剖判箇天理人欲，令人曉得 ，其托始之意甚明。若先生所編要略，卻是要從 源頭說來 ，所以不同。」曰：「某向時編此書 ，今看來 亦不必。只孟子便直恁分曉 示人，自是好了。」時舉曰：「孟子前面多是分明說與時君。且如章首說『上下交征利』，其害便至於『不奪不饜』；說仁義，便云未有遺其親，後其君；次章說賢者便有此樂 ，不賢者便不能有此樂 。都是一反一正，言其效驗如此，亦欲人君少知恐懼之 意耳。」曰：「也不是要人君知恐懼 ，但其效自必至此。孟子之書 ，明白親切，無甚可疑者。只要日日熟讀，須教他在吾肚中轉作千百回，便自然純熟。某當初看時，要逐句去看他，便但覺得意思促迫；到後來 放寬看，卻有條理。然此書 不特是義理精明，又且是甚次第底文章。某因熟讀後便見，自此也知作文之法。」時舉。

　　敬之問：「看要略，見先生所說孟子，皆歸之仁義。如說『性、反』，以後諸處皆然。」曰：「是他見得這道理通透，見得裏面本來 都無別物事，只有箇仁義。到得說將 出，都離這箇不得，不是要安排如此。道也是離這仁義不得，舍仁義不足以見道。如造化只是箇陰陽，捨 陰陽不足以明造化。」問：「古人似各有所主：如曾子只守箇忠恕，子思只守箇誠\，孟子只守箇仁義，其實皆一理也。」曰：「也不是他安排要如此，是他見得道理做出都是這箇，說出也只是這箇，只各就地頭說，不是把定這箇將 來 做。如堯 舜是多少道理！到得後來衣 缽之傳 ，只說『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執 厥中』。緊要在上三句，說會 如此，方得箇中，方得箇恰好。這也到這地頭當說中，便說箇中。聖賢言語，初不是著意安排，只遇著這字，便說出這字也。」賀孫。　　因整要略，謂：「孟子發明許多道理都盡，自此外更無別法。思惟這箇，先從 性看。看得這箇物事破了，然後看入裏面去，終不甚費力。要知雖有此數 十條，是古人已說過，不得不與他理會 。到得做工夫時，卻不用得許多。難得勇猛底人，直截便做去。」賀孫。　　敬之問要指不取「杞柳」一章。曰：「此章自分曉 ，更無可玩索，不用入亦可。卻是『生之謂性』一段難曉 ，說得來 反恐鶻突，故不編入。」賀孫。

　　中庸集略

　　大凡文字，上古聖賢說底便不差。到得周程張邵們說得亦不差，其他門人便多病。某初要節一本中庸集略，更下手不得。其間或有一節說得好，第二節便差底；又有說得似好，而又說從 別處去底。然而看得他們說多，卻覺煞得力。義剛。

　　仁說

　　仁說只說得前一截好。閎祖。

　　問「仁者天地生物之心」。曰：「天地之心，只是箇生。凡物皆是生，方有此物。如草木之萌芽，枝葉條榦，皆是生方有之。人物所以生生不窮者，以其生也。才不生，便乾枯殺 了。這箇是統論一箇仁之體。其中又自有節目界限，如義禮智，又自有細分處也。」問「偏言則一事，專 言則包四者」。曰：「以專 言言之，則一者包四者；以偏言言之，則四者不離乎一者。」僩。

　　問：「先生仁說，說『存此』者也，『不失此』者也。如說『行此』，則仁在其中，非仁也。」曰：「謂之仁固不可，謂之非仁則只得恁地說。如孟子便去解這『仁』字，孔子卻不恁地。」節。

　　敬齋箴

　　問「持敬」與「克己」工夫。曰：「敬是涵養操持不走作，克己則和根打併 了，教他盡淨。」問敬齋箴。曰：「此是敬之目，說有許多地頭去處。」僩。

　　「守口如瓶」，是言語不亂出；「防意如城」，是恐為 外所誘。道夫。

　　「守口如瓶」，不妄出也；「防意如城」，閑邪之入也。「蟻封」，乃小巷屈曲之地，是「折旋中矩」，不妄動 也。敬仲。

　　「『周旋中規，折旋中矩。』周旋，是直去卻回來 ，其回轉處欲其圓，如中規也；折旋，是直去了，復橫去，如曲尺相似，其橫轉處欲其方，如中矩也。」又問敬齋箴「蟻封」。曰：「蟻垤也，北方謂之『蟻樓 』，如小山子，乃蟻穴地，其泥墳起如丘垤，中間屈曲如小巷道。古語云：『乘馬折旋於蟻封之間。』言蟻封之間，巷路屈曲狹小，而能乘馬折旋於其間，不失其馳驟之節，所以為 難也。『鸛鳴于垤』，垤，即蟻封也。天陰雨下，則蟻出，故鸛鳴于垤，以俟蟻之出，而喙食之也。王荊公初解垤為 自然之丘，不信蟻封之說，後過北方親見有之，遂改其說。」僩。

　　問「主一」。曰：「心只要主一，不可容兩 事。一件事了，更加一件，便是貳；一件事了，更加兩 件，便是參 。『勿貳以二，勿參 以三』，是不要二三；『不東以西，不南以北』，是不要走作。」淳。

　　問「『勿貳以二，勿參 以三；不東以西，不南以北』，如何分別？」曰：「都只是形容箇敬。敬須主一。初來 有一箇事，又添一箇，便是來 貳他成兩 箇；元有一箇，又添兩 箇，便是來 參 他成三箇。『不東以西，不南以北。』只一心做東去，又要做西去；做南去，又要做北去，皆是不主一。上面說箇心不二三，下面說箇心不走作。」宇。

　　或問：「敬齋箴後面少些從 容不迫之意，欲先生添數 句。」曰：「如何解迫切！今未曾下手在，便要從容 不迫，卻無此理。除非那人做工夫大段嚴 迫，然後勸他 勿迫切。如人相殺 ，未曾交鋒，便要引退。今未曾做工夫在，便要開後門。然亦不解迫切，只是不曾做，做著時不患其迫切，某但常覺得緩寬底意思多耳。」李曰：「先生猶如此說，學者當如何也！」僩。

　　六君子贊

　　「勇撤皋比」，說講易事。閎祖。

　　通鑑綱目

　　說編通鑑綱目，尚未成文字。因言：「伯恭大事記忒藏頭亢腦，如摶 謎相以。又，解題之類亦大多。」　　問：「『正統』之說，自三代以下，如漢唐亦未純乎正統，乃變中之正者；如秦西晉隋，則統而不正者；如蜀東晉，則正而不統者。」曰：「何必恁地論！只天下為 一，諸侯朝覲獄訟皆歸，便是得正統。其有正不正，又是隨他做，如何恁地論！有始不得正統，而後方得者，是正統之始；有始得正統，而後不得者，是正統之餘。如秦初猶未得正統，及始皇并天下，方始得正統。晉初亦未得正統，自泰康以後，方始得正統。隋初亦未得正統，自滅 陳後，方得正統。如本朝至太宗并了太原，方是得正統。又有無統時：如三國 南北五代，皆天下分裂，不能相君臣，皆不得正統。義剛錄作：「此時便是無統。」某嘗作通鑑綱目，有『無統』之說。此書 今未及修，後之君子必有取焉。溫公 只要編年號相續，此等處，須把一箇書 『帝』、書 『崩』，而餘書 『主』、書 『殂』。既不是他臣子，又不是他史官，只如旁人立看一般，何故作此尊奉之態？此等處，合只書 甲子，而附注年號於其下，如魏黃初幾 年，蜀章武幾 年，吳 青龍幾 年之類，方為 是。」又問：「南軒謂漢後當以蜀漢年號繼之，此說如何？」曰：「如此亦得。他亦以蜀漢是正統之餘，如東晉，亦是正統之餘也。」問：「東周如何？」曰：「必竟周是天子。」問：「唐後來 多藩鎮割據 ，義剛錄云：「唐末天子不能有其土地，亦可謂正統之餘否？」則如何？」曰：「唐之天下甚闊，所不服者，只河北數 鎮之地而已。」義剛錄云：「安得謂不能有其土地！」淳。義剛同。

　　溫 公通鑑以魏為 主，故書 「蜀丞相亮寇」何地，從 魏志也，其理都錯。某所作綱目以蜀為 主。後劉 聰石勒諸人，皆晉之故臣，故東晉以君臨之。至宋後魏諸國， 則兩 朝平書 之，不主一邊。年號只書 甲子。

　　問綱目主意。曰：「主在正統。」問：「何以主在正統？」曰：「三國 當以蜀漢為 正，而溫 公乃云，某年某月『諸葛亮入寇』，是冠履倒置，何以示訓？緣此遂欲起意成書 。推此意，修正處極多。若成書 ，當亦不下通鑑許多文字。但恐精力不逮，未必能成耳。若度不能成，則須焚之。」大雅。

　　問：「宋齊梁陳正統如何書 ？」曰：「自古亦有無統時。如周亡之後，秦未帝之前，自是無所統屬 底道理。南北亦只是並書 。」又問：「東晉如何書 ？」曰：「宋齊如何比得東晉！」又問：「三國 如何書 ？」曰：「以蜀為 正。蜀亡之後，無多年便是西晉。中國 亦權 以魏為 正。」又問：「後唐亦可以繼唐否？」曰：「如何繼得！」賜。

　　綱目於無正統處，並書 之，不相主客。通鑑於無統處，須立一箇為 主。某又參 取史法之善者：如權 臣擅命，多書 以某人為 某王某公。范曄 卻書 「曹操自立為 『魏公』」。綱目亦用此例。方子。

　　問：「武后擅唐，則可書 云：『帝在房陵。』呂氏 在漢，所謂『少帝』者，又非惠帝子，則宜何書 ？」曰：「彼謂『非惠帝子』者，乃漢之大臣不欲當弒逆之名耳。既云『後宮美人子』，則是明其非正嫡元子耳。」大雅。

　　或問武后之禍。曰：「前輩云，當廢武后所出，別立太宗子孫。」曰：「此論固善。但當時宗室為 武后殺 盡，存者皆愚暗，豈可恃？」因說：「通鑑提綱例：凡逆臣之死，皆書 曰『死』。至狄仁傑 ，則甚疑之。李氏之復 ，雖出仁傑 ，然畢竟是死於周之大臣。不柰何，也教相隨入死例，書 云，某年月日狄仁傑 死也。」大雅。