作者：《朱子语类》朱熹

　　訓門人八雜訓諸門人者為 此卷。

　　因說林擇 之，曰：「此人曉 事，非其他學者之比。」徐又曰：「到他己分，事事卻暗。」文蔚。

　　先生問堯 卿：「近看道理，所得如何？」曰：「日用間有些著落，不似從 前走作。」曰：「此語亦是鶻突，須是端的見得是如何。譬如飲食須見那箇是好喫 ，那箇滋味是如何，不成說道都好喫 。」淳。

　　問堯 卿：「今日看甚書 ？」曰：「只與安卿較量下學處。」曰：「不須比安卿。公年高，且據 見定底道理受用。安卿後生有精力，日子長，儘可闊著步去。」淳。

　　李丈問：「前承教，只據 見定道理受用。某日用間已見有些落著，事來 也應 得去，不似從 前走作。」曰：「日用間固是如此，也須隨自家力量成就去看如何。」問：「工夫到此，自是不能間斷 得？」曰：「『博學、審問、慎思、明辨、篤行』，這箇工夫常恁地。昔李初平欲讀書 ，濂溪曰：『公老無及矣，只待某說與公，二年方覺悟。』他既讀不得書 ，濂溪說與他，何故必待二年之久覺悟？二年中說多少事，想見事事說與他。不解今日一說，明日便悟，頓成箇別一等人，無此理也。公雖年高，更著涵養工夫。如一粒菜子，中間含許多生意，亦須是培壅澆 灌，方得成。不成說道有那種子在此，只待他自然生根生苗去。若只見道理如此，便要受用去，則一日止如一日，一年止如一年，不會 長進。正如菜子無糞去培壅，無水去澆 灌也。須是更將 語孟中庸大學中道理來 涵養。」淳。義剛同。

　　堯 卿問：「事來 斷 制淳錄作「置」。不下，當何以處之？」曰：「便斷 制不得，也著斷 制，不成掉了。」又問：「莫須且隨力量做去？」曰：「也只得隨力量做去。」又問：「事有至理，理有至當十分處。今已看得七八分，待窮來 窮去，熟後自解到那分數 足處。」曰：「雖未能從 容，只是熟後便自會， 只是熟，只是熟。」義剛。淳錄略。

　　傅誠\至叔請教。曰：「聖賢教人甚分曉 ，但人不將 來 做切己看，故覺得讀所做時文之書 與這箇異。要之，只是這箇書 。今人但見口頭道得，筆下去得，紙上寫得，以為 如此便了。殊不知聖賢教人初不如是，而今所讀亦自與自家不相干涉也。」道夫。

　　與楊 通老說：「學問最怕悠悠。讀書 不在貪多，未能讀從 後面去，且溫 習前面已曉 底。一番看，一番別。」賀孫。

　　通老問：「孟子說『浩然之氣 』，如何是浩然之氣 ？」先生不答。久之，曰：「公若留此數 日，只消把孟子白去熟讀。他逐句自解一句，自家只排句讀將 去，自見得分明，卻好來 商量。若驀地問後，待與說將 去，也徒然。康節學於穆伯長，每有扣請，必曰：『願開其端，勿盡其意。』他要待自思量得。大凡事理，若是自去尋 討得出來 ，直是別。」賀孫。

　　語通老：「早來 說無事時此理存，有事時此理亡。無他，只是把事做等閑。須是於事上窮理，方可。理於事本無異，今見事來 ，別把做一般看，自然錯了。」可學。

　　周公謹問：「學者理會 文字，又卻昏了。若不去看，恐又無路可入。」曰：「便是難。且去看聖賢氣 象，識他一箇規模。若欲盡窮天下之理，亦甚難，且隨自家規模大小做去。若是迫切求益，亦害事，豈不是私意！」泳。

　　李公謹問：「讀書 且看大意，有少窒礙處，且放過，後來 旋理會 ，如何？」曰：「公合下便立這規模，便不濟 事了。才恁地立規模，只是要苟簡。小處曉 不得，也終不見大處。若說窒礙，到臨時十分不得已，只得且放下。如何先如此立心！」賀孫。　　語敬子曰：「讀書 須是心虛一而靜，方看得道理出。而今自家心只是管外事，硬定要如此，要別人也如此做，所以來 這裏看許多時文字，都不濟 事，不曾見有長進。是自家心只在門外走，與人相抵拒在這裏，不曾入得門中，不知屋裏是甚模樣 。這道理本自然，不消如此。如公所言，說得都是，只是不曾自理會 得公身上事，所以全然無益。只是硬樁 定方法抵拒將 去，全無自然意思，都無那活底水，只是聚得許多死水。」李曰：「也須是積將 去。」曰：「也只積得那死水，那源頭活水不生了。公只是每日硬用力推這車子，只見費力。若是有活水來 ，那車子自轉，不用費力。」李曰：「恐才如此說，不善聽者放寬，便不濟 事。」曰：「不曾教你放寬。所以學問難，才說得寬，便不著緊；才太緊，又不濟 事。寬固是便狼狽，然緊底下梢頭也不濟 事。」僩。

　　敬子問：「人患多懼 ，雖明知其不當懼 ，然不能克。莫若且強制此心使不動 否？」曰：「只管強制，也無了期。只是理明了，自是不懼 ，不須強制。」僩。

　　胡叔器問：「每常多有恐懼 ，何由可免？」曰：「須是自下工夫，看此事是當恐懼 不當恐懼 。遺書 云：『治怒難，治懼 亦難。克己可以治怒，明理可以治懼 。』若於道理見得了，何懼 之有！」義剛。

　　問叔器：「看文字如何？」曰：「兩 日方在思量顏子樂 處。」先生疾言曰：「不用思量！他只道『博我以文，約我以禮』後，見得那天理分明，日用間義理純熟後，不被那人欲來 苦楚，自恁地快活。而今只去博文約禮，便自見得。今卻索之於杳冥無朕之際，去何處討這樂 處？將 次思量得成病。而今一部論語，說得恁地分明，自不用思量，只要著實去用工。前日所說人心、道心，便只是這兩 事。只去臨時思量那箇是人心，那箇是道心。便顏子也只是使人心聽命於道心，不被人心勝 了道心。今便須是常常揀 擇 教精，使道心常常在裏面如箇主人，人心只如客樣 。常常如此無間斷 ，便能『允執 厥中』。」義剛。

　　胡問靜坐用工之法。曰：「靜坐只是恁靜坐，不要閑勾當，不要閑思量，也無法。」問：「靜坐時思一事，則心倚靠在事上；不思量，則心無所倚靠；如何？」曰：「不須得倚靠。若然，又是道家數 出入息，目視鼻端白一般。他亦是心無所寄寓，故要如此倚靠。若不能斷 得思量，又不如且恁地，也無害。」淳。義剛錄同。又曰：「靜坐息閑雜思量，則養得來 便條暢 。」　　胡叔器患精神短。曰：「若精神少，也只是做去。不成道我精神少，便不做。公只是思索義理不精，平日讀書 只泛泛地過，不曾貼裏細密思量。公與安卿之病正相反。安卿思得義理甚精，只是要將 那粗底物事都掉了。公又不去義理上思量，事物來 ，皆柰何不得。只是不曾向裏去理會 。如入市見鋪席上都是好物事，只是自家沒錢買得；如書 冊 上都是好說話，只是自家無柰他何。如黃兄前日說忠恕。忠恕只是體用，只是一箇物事，猶形影，要除一箇除不得。若未曉 ，且看過去，那時復把 來 玩味，少間自見得。」叔器曰：「安之在遠方。望先生指一路脈，去歸自尋 。」曰：「見行底便是路，那裏有別底路來 ？道理星散在事物上，卻無總在一處底。而今只得且將 論孟中庸大學熟看。如論語上看不出，少間就孟子上看得出。孟子上底，只是論語上底，不可道孟子勝 論語。只是自家已前看不到，而今方見得到。」又問：「『優游涵泳，勇猛精進』字如何？」曰：「也不須恁地立定牌牓 ，淳錄作「做題目」。也不須恁地起草，只做將 去。」又問：「應 事當何如？」曰：「士人在家有甚大事？只是著衣喫 飯，理會 眼前事而已。其他天下事，聖賢都說十分盡了。今無他法，為 高必因丘陵，為 下必因川澤 ，自家只就他說話上寄搭些工夫，便都是我底。某舊時看文字甚費力。如論孟，諸家解有一箱，每看一段，必檢許多，各就諸說上推尋 意脈，各見得落著，然後斷 其是非。是底都抄出，一兩 字好亦抄出。雖未如今集注簡盡，然大綱已定。今集注只是就那上刪來 ，但人不著心，守見成說，只草草看了。今試將 精義來 參 看一兩 段，所以去取底是如何，便自見得。大抵事要思量，學要講。如古人一件事，有四五人共做。自家須看那人做得是，那人做得不是。又如眼前一件事，有四五人共議，甲要如此，乙要如彼。自家須見那人說得是，那人說得不是。便待思量得不是，此心曾經思量一過，有時那不是底發我這是底。如十箇物事，團九箇不著，那一箇便著，則九箇不著底，也不是枉思量。又如講義理有未通處，與朋友共講。十人十樣 說，自家平心看那箇不是。或他說是底，卻發得自家不是底；或十人都說不是，有時因此發得自家是底。所以適來 說，有時是這處理會 得，有時是那處理會 得，少間便都理會 得。只是自家見識到，別無法。學者須是撒開心胸，事事逐件都與理會 過。未理會 得底，且放下，待無事時復 將 來 理會 ，少間甚事理會 不得！」義剛。

　　林恭甫問：「論語記門人問答之辭，而堯 曰一篇乃記堯 舜湯 武許多事，何也？」曰：「不消恁地理會 文字，只消理會 那道理。譬如喫 飯，碗中盛得飯，自家只去喫 ，看那滋味如何，莫要問他從 那處來 。堯 曰一篇，某也嘗見人說來 ，是夫子嘗誦述前聖之言，弟子類記於此。先儒亦只是如此說。然道理緊要卻不在這裏，這只是外面一重，讀書 須去裏面理會 。譬如看屋，須看那房屋間架，莫要只去看那外面墻 壁粉飾。如喫 荔枝，須喫那 肉，不喫 那皮。公而今卻是剝了那肉，卻喫 那皮核！讀書 須是以自家之心體驗聖人之心。少間體驗得熟，自家之心便是聖人之心。某自二十時看道理，便要看那裏面。嘗看上蔡論語，其初將 紅筆抹出，後又用青筆抹出，又用黃筆抹出，三四番後，又用墨筆抹出，是要尋 那精底。看道理，須是漸漸向裏尋 到那精英處，方是。如射箭：其初方上?，後來 又要中帖；少間又要中第一暈，又要中第二暈，後又要到紅心。公而今只在?之左右，或上或下，卻不要中的，恁地不濟 事。須是子細看，看得這一般熟後，事事書 都好看。便是七言雜字，也有道理。未看得時，正要去緊要處鑽；少間透徹 ，則無書不 可讀。而今人不去理會 底，固是不足說；去理會 底，又不知尋 緊要處，也都討頭不著。」義剛。

　　子升問：「向來 讀書 ，病於草草，所以多疑而無益。今承先生之教，欲自大學溫 去。」曰：「然。只是著便把做事。如說持敬，便須入隻腳在裏面做，不可只作說話看了。」木之。

　　子升問：「主一工夫兼動 靜否？」曰：「若動 時收斂 心神在一事上，不胡亂思想，東去西去，便是主一。」又問：「由敬可以至誠\否？」曰：「誠\自是真實，敬自是嚴 謹。如今正不要如此看，但見得分曉 了，便下工夫做將 去。如『整齊嚴 肅』，『其心收斂 』，『常惺惺』數 條，無不通貫。」木之。

　　子升問遇事心不存之病。曰：「只隨處警省，收其放心，收放只在自家俄頃瞬息間耳。」或舉先生與呂子 約書 ，有「知其所以為 放者而收之，則心存矣」。此語最切要。又問曾子謂孟敬子「君子所貴乎道者三」之意。曰：「曾子之意，且將 對 下面『籩豆之事則有司存』說。言君子動 容貌，要得遠暴慢；正顏色，要得近信；出辭氣 ，要得遠鄙倍。此其本之所當先者。至於『籩豆之事則有司存』，蓋末而當後者耳，未說到做工夫上。若說三者工夫，則在平日操存省察耳。」木之。

　　黎季成問：「向來 工夫零碎，今聞先生之誨，乃見得人之所任甚重，統體通貫。」曰：「季成只是守舊窠窟，須當進步。」蓋卿。

　　敬之黃名顯子。問：「理既明於心，須又見這樣 子，方始安穩。」曰：「學問思辨，亦皆是學。但學是習此事，思是思量此理者。只說見這樣 子又不得，須是依樣 去做。然只依本畫葫蘆又不可，須是百方自去尋 討，始得。」宇。

　　語敬之：「今看文字，專 要看做裏面去。如何裏面也更無去處，不看得許多言語？這裏只『主一無適』，『敬以直內 』，涵養去。嘗謂文字寧是看得淺\，不可太深；寧是低看，不可太高。蓋淺\近雖未能到那切近處，更就上面推尋 ，卻有見時節。若太深遠，更無回頭時。恰是人要來 建陽，自信州來 ，行到崇安歇了，卻不妨；明日更行，須會 到。若不問來 由，一向直走過均亭去，迤邐前去，更無到建陽時節。」宇。

　　語敬之曰：「這道理也只是如此看。須是自家自奮迅做去，始得。看公大病痛只在箇懦弱，須是便勇猛果決，合做便做。不要安排，不要等待，不要靠別人，不要靠書 籍言語，只是自家自檢點。公曾看易，易裏說陽剛陰柔，陰柔是極不好。」賀孫。

　　語黃敬之：「須是打撲 精神，莫教恁地慢。慢底須是矯、教緊，緊底須是莫放教慢。」賀孫。　　語敬之曰：「敬之意氣 甚弱，看文字都恁地遲疑不決，只是不見得道理分明。」賀孫問：「先生向令敬之看孟子。若讀此書 透，須自變得氣 質否？」曰：「只是道理明，自然會 變。今且說讀孟子，讀了只依舊是這箇人，便是不曾讀，便是不曾得他裏面意思；孟子自是孟子，自家身己自是自家身己。讀書 看道理，也須著些氣 力，打撲 精神，看教分明透徹 ，方於身上有功。某近來 衰晚，不甚著力看文字。若舊時看文字，有一段理會未 得，須是要理會 得，直是辛苦！近日卻看得平易。舊時須要勉強說教得，方了，要知初間也著如此著力。看公如今只恁地慢慢，要進又不敢進，要取又不敢取，只如將 手恁地探摸，只怕物事觸了手相似。若恁地看文字，終不見得道理，終不濟 事，徒然費了時光。須是勇猛向前，匹馬單 鎗做將 去看如何，只管怕箇甚麼？『彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉！』他合下也有許多義理，自家合下也有許多義理；他做得，自家也做得。某近看得道理分明，便是有甚利害，有甚禍福，直是不怕。只是見得道理合如此，便做將 去。」賀孫。

　　黃敬之有書 ，先生示人傑 。人傑 云：「其說名義處，或中或否。蓋彼未有實功，說得不濟 事。」曰：「也須要理會 。若實下功夫，亦須先理會 名義，都要著落。彼謂『易者心之妙用，太極者性之本體』，其說有病。如伊川所謂『其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神』，方說得的當。然伊川所謂『體』字，與『實』字相似，乃是該體、用而言。如陰陽動 靜之類，畢竟是陰為 體，陽為 用，靜而動 ，動 而靜，是所以為 易之體也。」人傑 云：「向見先生云，體是形體，卻是著形氣說，不如說該體、用者為 備 耳。」曰：「若作形氣 說，然卻只說得一邊。惟說作該體、用，乃為 全備 ，卻統得下面『其理則謂之道，其用則謂之神』兩 句。」人傑 。　　「某平生不會 懶 ，雖甚病，然亦一心欲向前做事，自是懶 不得。今人所以懶 ，未必是真箇怯弱，自是先有畏事之心。纔見一事，便料其難而不為 。緣先有箇畏縮之心，所以習成怯弱而不能有所為 也。」昌父云：「某平生自覺血氣 弱，日用工夫多只揀 易底事做。或尚論人物，亦只取其與己力量相近者學之，自覺難處進步不得也。」曰：「便當這易處而益求其所謂難，因這近處而益求其所謂遠，不可只守這箇而不求進步。縱自家力量到那難處不得，然不可不勉慕而求之。今人都是未到那做不得處，便先自懶 怯了。雖是怯弱，然豈可不向前求其難者遠者！但求之，無有不得。若真箇著力求而不得，則無如之何也。」趙曰：「某幸聞諸老先生之緒言，粗知謹守，而不敢失墜爾。」曰：「固是好，但終非活法爾。」僩。　　昌父辭，請教。曰：「當從 實處作工夫。」可學。　　饒幹 廷老問：「今之學者不是忘，便是助長。」曰：「這只是見理不明耳。理是自家固有底，從 中而出，如何忘得？使他見之之明，如飢而必食，渴而必飲，則何忘之有？如食而至於飽則止，飲而至於滿腹則止，又何助長之有？此皆是見理不明之病。」道夫。

　　先生謂饒廷老曰：「觀公近日都汨沒了這箇意思。雖縣事叢 冗，自應 如此，更宜做工夫。」蓋卿。

　　二彭尋 蠡。初見，問平居做甚工夫。曰：「為 科舉所累，自時文外不曾為 學。」曰：「今之學者多如此。然既讀聖人書 ，當反身而求可也。」二公頗自言其居家實踐等事。曰：「躬行固好，亦須講學。不講學，遇事便有嵲 屼 不自安處。講學明，則坦坦地行將 去。此道理無出聖人之言，但當熟讀深思。且如人看生文字與熟文字，自是兩 般。既熟時，他人說底便是我底。讀其他書 ，不如讀論語最要，蓋其中無所不有。若只躬行而不講學，只是箇鶻突底好人。」又曰：「論語只是箇坯璞子，若子細理會 ，煞有商量處。」謨。

　　語泉州趙公曰：「學固不在乎讀書 ，然不讀書 ，則義理無由明。要之，無事不要理會 ，無書 不要讀。若不讀這一件書 ，便闕了這一件道理；不理會 這一事，便闕這一事道理。要他底，須著些精彩方得，然泛泛做又不得。故程先生教人以敬為 本，然後心定理明。孔子言『出門如見大賓』云云，也是散說要人敬。但敬便是箇關聚底道理，非專 是閉目靜坐，耳無聞，目無見，不接事物，然後為 敬。整齊收斂 ，這身心不敢放縱，便是敬。嘗謂『敬』字似甚字？恰似箇『畏』字相似。」宇。　　蕭兄問心不能自把捉。曰：「自是如此。蓋心便能把捉自家，自家卻如何把捉得他！唯有以義理涵養耳。」又問：「『持其志』，如何卻又要主張？」曰：「志是心之發，豈可聽其自放而不持之？但不可硬守定耳。」蓋卿。　　問曾光祖曰：「公讀書 ，有甚大疑處？」曰：「覺見持敬不甚安。」曰：「初學如何便得安？除是孔子方始『恭而安』。今人平日恁地放肆，身心一下自是不安。初要持敬。也須有些勉強。但須覺見有些子放去，便須收斂 提掇起，教在這裏，常常相接，久後自熟。」又曰：「雖然這箇也恁地把捉不得，須是先理會 得箇道理。而今學問，便只要理會 一箇道理。『天生烝民，有物有則。』有一箇物，便有一箇道理。所以大學之道，教人去事物上逐一理會 得箇道理。若理會 一件未得，直須反覆推究研窮，行也思量，坐也思量；早上思量不得，晚間又把出思量；晚間思量不得，明日又思量。如此，豈有不得底道理！若只略略地思量，思量不得便掉了，如此千年也理會 不得，只管責道是自家魯鈍。某常謂，此道理無他，只是要熟。只是今日把來 恁地看過，明日又把來 恁地看過，看來 看去，少間自然看得。或有看不得底，少間遇著別事沒巴沒鼻，也會 自然觸發，蓋為天 下只是一箇道理。」賀孫。

　　光祖說：「大學首尾該貫，此處必有脫字。初間看，便不得如此。要知道理只是這箇道理，只緣失了多年，卒急要尋 討不見。待只管理會教 熟，卻便這箇道理，初間略見得些少時也似。」曰：「生恁地，自無安頓去處。到後來 理會 熟了，便自合當如此。如一件器用掉在所在多年，卒乍要討，討不得。待尋 來 尋 去，忽然討見，即是元初的定底物事。」賀孫。

　　光祖說：「治國 、平天下，皆本於致知、格物，看來 只是敬。」又舉伊川說「內 直則外無不方」。曰：「伊川亦只是大體如此說。看來 世上自有一般人，不解恁地內 直外便方正；只是了得自身己，遇事應 物，都顛顛倒倒沒理會 。大學須是要人窮理。今來 一種學問，正坐此病。只說我自理會 得了，其餘事皆截斷 ，不必理會， 自會 做得；更不解商量，更不解講究，到做出都不合義理。所以聖人說『敬以直內 』，又說『義以方外』，是見得世上有這般人。學者須是要窮理，不論小事大事，都識得通透。直得自本至末，自頂至踵，並無些子夾雜處。若說自家資質恁地好，只消恁地做去，更不解理會 其他道理，也不消問別人，這倒是夾雜，倒是私意。」賀孫。

　　光祖告行，云：「蒙教誨讀大學，已略知為 學之序。平日言語動 作，亦自常去點檢。又恐有發露而不自覺，乞指示箴戒。」曰：「看公意思遲重，不到有他過。只是看文字上，更子細加功，更須著些精采。」賀孫。

　　曾問：「讀大學已知綱目次第了，然大要用工夫，恐在『敬』之一字。前見伊川說『敬以直內 ，義以方外』處。」先生曰：「能『敬以直內 』矣，亦須『義以方外』，方能知得是非，始格得物。不以義方外，則是非好惡 不能分別，物亦不可格。」曾又問：「恐敬立則義在其中，伊川所謂『弸諸中，彪諸外』，是也。」曰：「雖敬立而義在，也須認得實，方見得。今有人雖胸中知得分明，說出來 亦是見得千了百當，及到應 物之時，顛倒錯謬，全是私意。不知聖人所謂敬義處，全是天理，安得有私意？」因言：「今釋老所以能立箇門戶 恁地，亦是他從 旁窺得近似。他所謂敬時，亦卻是能敬，更有『笠影』之喻。」卓。

　　程次卿自述：「向嘗讀伊洛書 。妄謂人當隨事而思，視時便思明，聽時便思聰。視聽不接時，皆不可有所思，所謂『思不出其位』。若無事而思，則是紛紜妄想。」曰：「若閑時不思量義理，到臨事而思，已無及。若只塊然守自家箇軀殼 ，直到有事方思，閑時都莫思量，這卻甚易，只守此一句足矣。聖賢千千萬萬，在這裏何用？如公所說，則六經語孟之書 ，皆一齊不消存得。以孔子之聖，也只是好學：『我非生而知之者，好古敏以求之者也。』『文武之道未墜於地，在人：賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有！』若說閑時都莫思，則世上大事小事，都莫理會 。如此，卻都無難者。事事須先理會， 知得了，方做得行得。何故中庸卻不先說『篤行之』，卻先說『博學之，審問之，慎思之，明辨之』？大學何故卻不先說『正心誠\意』？卻先說致知是如何如何？孟子卻說道『詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮』？若如公說，閑時都不消思量。」季通問：「程君之意是如何？」曰：「他只要理會 自家這心在裏面，事至方思，外面事都不要思量理會 。」蔡云：「若不理會 得世上許多事，自家裏面底也怕理會不 得。」曰：「只據 他所見，自守一箇小小偏枯底物事，無緣知得大體。」因顧賀孫曰：「公鄉間陳叔向正是如此。如他說格物云：『物是心，須是格住這心。致知如了了的當，常常知覺。』他所見既如彼，便將 聖賢說話都入他腔裏面；不如此，則他所學無據 。這都是不曾平心讀聖賢之書 ，只把自家心下先頓放在這裏，卻捉聖賢說話壓 在裏面。如說隨事而思，無事不消思，聖賢也自有如此說時節，又自就他地頭說。只如公說『思不出其位』，也不如公說，這『位』字卻不是只守得這軀殼。 這『位』字煞大，若見得這意思，天下甚麼事不關自家身己！極而至於參 天地，贊化育，也只是這箇心，都只是自家分內 事。」蔡云：「陸子靜正是不要理會 許多。王道夫乞朝廷以一監書 賜象山，此正犯其所忌。」曰：「固是。」蔡云：「若一向是禪時，也終是高。」曰：「只是許多模樣 ，是甚道理如此？若實見得自家底分明，看彼許多道理，不待辨而明。如今諸公說道這箇也好，某敢百口保其自見不曾分明。如云洛底也是，蜀底也是，某定道他元不曾理會 得。如熙豐也不是，元祐也不是，某定保他自元不曾理會 得。如云佛氏也好，老氏也好，某定道他元不曾理會 得。若見得自底分明，是底直是是，非底直是非，那得恁地含含胡胡，怕觸著人，這人也要周旋，那人也要周旋！」賀孫。

　　程又問：「某不是說道閑時全不去思量，意謂臨事而思，如讀書 時只思量這書 。」曰：「讀書 時思量：書 ，疊了策時，都莫思量去。行動 時心下思量書 都不得。在這裏坐，只思量這裏事；移過那邊去坐，便不可思量這裏事。今日只思量今日事，更不可思量明日事。這不成說話！試自去平心看聖賢書 ，都自說得盡。」賀孫。

　　吳 伯英初見，問：「書 如何讀？」曰：「讀書 無甚巧妙，只是熟讀。字字句句，對 注解子細辯認語意。解得一遍是一遍工夫，解得兩 遍是兩 遍工夫。工夫熟時，義理自然通貫，不用問人。」先生問：「尋 常看甚文字？」曰：「曾讀大學。」曰：「看得如何？」曰：「不過尋 行數 墨，解得文義通，自不曾生眼目於言外求意。」曰：「如何是言外意？」曰：「且如臣之忠，子之孝，火之熱 ，水之寒，只知為 臣當忠，為子 當孝，火性本熱 ，水性本寒；不知臣之所以忠，子之所以孝，火之所以熱 ，水之所以寒。」曰：「格物只是就事物上求箇當然之理。若臣之忠，臣自是當忠；子之孝，子自是當孝。為 臣試不忠，為 子試不孝，看自家心中如何？火熱 水寒，水火之性如此。凡事只是尋 箇當然，不必過求，便生鬼怪。」僩。

　　吳 伯英問：「某當從 致知、持敬，如此用工夫？」曰：「此自吾友身上合做底事，不須商量。」蓋卿。

　　吳 伯英問持敬之義。曰：「且放下了持敬，更須向前進一步。」問：「如何是進步處？」曰：「心中若無一事時，便是敬。」蓋卿。　　吳 伯英講書 。先生因曰：「凡人讀書 ，須虛心入裏玩味道理，不可只說得皮膚上。譬如一食物，滋味盡在裏面，若只?噬其外，而不得其味，無益也。」

　　問器遠所學來 歷。曰：「自年二十從 陳先生。其教人讀書 ，但令事事理會 ，如讀周禮，便理會 三百六十官如何安頓；讀書 ，便理會 二帝三王所以區處天下之事；讀春秋，便理會 所以待伯者予奪之義。至論身己上工夫，說道：『「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」器便有道，不是兩 樣 ，須是識禮樂 法度皆是道理。』」曰：「禮樂 法度，古人不是不理會 。只是古人都是見成物事，到合用時便將 來 使。如告顏淵『行夏之時，乘殷之輅，』只是見成物事。如學字一般，從 小兒 便自曉 得，後來 只習教熟。如今禮樂 法度都一齊亂散，不可稽考，若著心費力在上面，少間弄得都困了。」賀孫。

　　器遠言：「少時好讀伊洛諸書 。後來 見陳先生，卻說只就事上理會 ，較著實。若只管去理會 道理，少間恐流於空虛。」曰：「向見伯恭亦有此意，卻以語孟為虛著。語孟開陳許多大本原，多少的實可行，反以為 恐流於空虛，卻把左傳 做實，要人看。殊不知少間自都無主張，只見許多神頭鬼面，一場 沒理會 ，此乃是大不實也！又只管教人看史書 ，後來 諸生都衰了。如潘叔度臨死，卻去討佛書 看，且是止不得。緣是他那裏都無箇捉摸，卻來 尋 討這箇。如人乘船，一齊破散了，無柰何，將 一片板且守得在這裏。」又曰：「孟子曰：『作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。』若不就自家身心理會 教分明，只道有些病痛不妨，待有事來 旋作安排；少間也把捉得一事了，只是有些子罅縫，少間便是一箇禍端。這利害非輕，假饒你盡力極巧，百方去做，若此心有些病根，只是會 不好。」又曰：「又有說道，身己自著理會 ，一種應 出底事又自著理會 ，這分明分做兩邊去。不知古人說修身而天下平，須說做不是始得。大學云『物格而後知至，知至而後意誠\』云云，今來 卻截斷 一項，只便要理會 平天下，如何得！」又曰：「聖門之中，得其傳 者惟顏子。顏子之問，夫子之答有二項：一則問為 仁，一則問為 邦。須知得那箇是先，那箇是後。也須從 『克己復 禮』上做來 ，方可及為 邦之事，這事最分曉 可見。」又曰：「公適來 說君舉要理會 經世之學。今且理會 一件要緊事，如國 家養許多歸明、歸正及還軍年老者，費糧食供之，州郡困乏，展轉二三十年，都縮手坐視其困。器遠且道合如何商量？去之則傷 恩，養之則益困。若壯 資其力，而老棄其人，是大不可，須有箇指實。」器遠言：「鄉間諸先生嘗懷 見先生之意，卻不得面會 剖析，使這意思合。」又曰：「某不是要教人步步相循，都來 入這圈套。只是要教人分別是非教明白，是底還他是，不是底還他不是，大家各自著力，各自撐 柱。君盡其職，臣效其功，各各行到大路頭，自有箇歸一處。是乃不同之同，乃所以為 真同也。若乃依阿鶻突，委曲包含，不別是非，要打成一片，定是不可。」賀孫。

　　器遠問：「初學須省事，方做得工夫。」曰：「未能應 得事，終是省好。然又怕要去省，卻有不省病痛。某嘗看有時做事要省些工夫，到得做出卻有不好，卻不厭人意。且如出路要減些用度令簡便，到要用時沒討處，也心煩 ，依前是不曾省得。若可無事時，且省儘好。若主家事，及父母在上，當代勞 役，終不成掉了，去閑所在坐不管。省事固好，然一向不經歷，到得事來 ，卻會 被他來 倒了。」問：「處鄉黨固當自盡，不要理會別人。若有事與己相關，不可以不說，當如何？」曰：「若合說，便著說，如所謂『若要我頭也須說』！若是不當自家說，與其人不可說，則只得不說。然自家雖然是不說，也須示之以不然之意。只有箇當說與不當說，若要把他不是處做是說，便決是不可！」賀孫。

　　曹問：「先生所解『致知格物』處，某即就這上做去。如未能到貫通處，莫也無害否？」曰：「何謂無害？公只是不曾學，豈有不貫通處？學得熟便通。且如要去所在，須是去到，方得。若行得一日，又說恐未必能到，若如此，怎生到得？天下只有一箇道理，緊包在那下，撒破便光明，那怕不通！」曹叔遠。

　　又問：「如孟子言『勿忘，勿助長』，卻簡易。而今要從 細碎做去，卻怕不能貫通。」曰：「『勿忘，勿助長』，自是言養氣 ，試取孟子說處子細看。大凡為學，最切要處在吾心身，其次便是做事，此是的實緊切處。又那裏見得如此？須是聖人之言。今之學者，須是把聖人之言來 窮究，見得身心要如此，做事要如此。天下自有一箇道理若大路然，聖人之言，便是那引路底。」

　　江文卿博識群書 ，因感先生之教，自咎云：「某五十年前，枉費許多工夫，記許多文字。」曰：「也不妨。如今若理會 得這要緊處，那許多都有用。如七年十載積疊得柴了，如今方點火燒 。」賀孫。

　　謂江文卿曰：「『多聞，擇 其善者而從 之；多見，而識之。』公今卻無擇 善一著。聖人擇 善，便是事不遺乎理。公今知得，便拽轉前許多工夫自不妨。要轉便轉，更無難者。覺公意思尚放許多不下，說幾 句又漸漸走上來 ，如車水相似，又滾將 去。」又曰：「東坡說話固多不是，就他一套中間又自有精處。如說易，說甚性命，全然惡 模樣 。如說書 ，卻有好處。如說帝王之興，受命之祥，如河圖、洛書 、玄鳥、生民之詩，固有是理，然非以是為 先。恨學者推之過詳，流入讖緯；後人舉從 而廢之，亦過矣。這是他說得好處，公卻不記得這般所在，亦是自家本領不明。若理會 得原頭正，到得看那許多，方有辨別。如程先生與禪子讀碑，云：『公所看都是字，某所看都是理。』似公如今所說亦都是字，自家看見都是理。」賀孫。

　　周兄良問：「某平時所為 ，把捉這心教定。一念忽生，則這心返被他引去。」曰：「這箇亦只是認教熟，熟了便不如此。今日一念纔生，有以制之；明日一念生，又有以制之，久後便無此理。只是這邊較少，那邊較多，便被他勝 了。如一車之火，以少水勝 之，水撲 處才滅 ，而火又發矣。又如弱人與強人相牽 一般，強人在門外，弱人在門裏，弱底不能勝 ，便被他強底拖去了。要得勝 他，亦只是將 養教力壯 後，自然可以敵 得他去。非別有箇道理，也只在自家心有以處之耳。孟子所謂捨則亡，操則常存在此。大學所謂忿懥 、好樂 等事，亦是除了此心，則心自然正，不是把一箇心來 正一箇心。」又曰：「心只是敬。程子所謂『主一無適』，主一只是專 一。如在這裏讀書 ，又思量做文字，又思量別事去，皆是不專 。」又曰：「見得徹 處，徹 上徹 下，只是一箇道理，須是見得實方是。見得鐵定，如是便為 善，不如是便為 惡 ，此方是見得實。」卓。　　諸生說書 畢，先生曰：「諸公看道理，尋 得一線子路脈著了。說時也只是恁地，但於持守處更須加工夫。須是著實於行己上做得三兩 分始得，只恁說過不濟 事。」周貴卿曰：「非不欲常常持守，但志不能帥氣 ，後臨事又變遷了。」曰：「只是亂道！豈是由他自去？正要待他去時撥 轉來 。『為 仁由己，而由人乎哉！』『止，吾止也；往，吾往也。』」義剛。

　　李周翰請教，屢 歎年歲之高，未免時文之累。曰：「這須是自見得，從 小兒 也須讀孝經論語來 ，中間何故不教人如此？曾讀書 ，也須疑著。某所編小學，公且子細去看，也有古人說話，也有今人說話，且看是如何。古人都自少涵養好了。」後因說「至善」，又問作時文，先生曰：「讀書 才說要做文字使，此心便錯了。若剩看得了，到合說處便說，當不說處不說也得，本來 不是要人說得便了。如時文，也只不出聖賢不多說話翻謄出來 。且如到說忠信處，他也會 說做好，只是與自身全不相干。」因舉「在漳州日，詞訟訖，有一士人立庭下。待詢問，乃是要來 從 學。居泉州，父母遣學舉業，乃厭彼，要從 學。某以其非父母命，令且歸去，得請再來， 始無所礙。然其有所見如此，自別」。賀孫。

　　吳 楶直翁問：「學亦頗知自立，而病痛猶多，柰何？」曰：「未論病痛。人必全體是，而後可以言病痛。譬如純是白物事了，而中有黑點，始可言病痛。公今全體都未是，何病痛之可言！設雖有善，亦只是黑上出白點，特其義理之不能已與氣 質之或美耳。大抵人須先要趨向是。若趨向正底人，雖有病痛，也是白地上出黑花。此特其氣 稟之偏，未能盡勝 耳，要之白地多也。趨向不正底人，雖有善，亦只是黑地上出白花，卻成差異事。如孔門弟子，亦豈能純善乎？然終是白地多，可愛也 。人須先拽轉了自己趨向始得。孔子曰：『苟志於仁矣，無惡 也。』既志於義理，自是無惡 ；雖有未善處，只是過耳，非惡 也。以此推之，不志於仁，則無善矣。蓋志在於利欲，假有善事，亦偶然耳，蓋其心志念念只在利欲上。世之志利欲與志理義之人，自是不干事。志利欲者，便如趨夷狄禽獸之徑 ；志理義者，便是趨正路。鄉里如江德功吳 公濟 諸人，多少是激惱 人，然其志終在於善。世亦有一種不激惱 人底，又見人說道理，他也從 而美之；見人非佛老，他亦從 而非之。但只是胡亂順人情說，而心實不然，不肯真箇去做，此最不濟 事。」伯羽。

　　「某人來 說書 ，大概只是捏合來 說，都不詳密活熟。此病乃是心上病，蓋心不專 靜純一，故思慮不精明。要須養得此心令虛明專 靜，使道理從 裏面流出，便好。」銖曰：「豫六二『介于石，不終日，貞吉』，正謂此。」曰：「然。」張仁叟問：「何以能如此？莫只在靜坐否？」曰：「自去檢點。且一日間試看此幾 箇時在內 ？幾 箇時在外？小說中載趙公以黑白豆記善惡 念之起，此是古人做工夫處。如此檢點，則自見矣。」又曰：「讀書 須將 心帖在書 冊 上，逐字看得各有著落，方好商量。須是收拾此心，令專 靜純一，日用動 靜間都在，不馳走散亂，方看得文字精審。如此，方是有本領。」銖。

　　先生語陳公直曰：「讀書 ，且逐些子理會 ，莫要攪動 他別底。今人讀書 ，多是從 頭一向看到尾，都攪渾了。」道夫。

　　先生嘗謂劉 學古曰：「康節詩云：『閑居謹莫說無妨！』蓋道無妨，便是有妨。要做好人，則上面煞有等級；做不好人，則立地便至，只在把住放行之間爾。」道夫。

　　彥 忠問：「居常苦私意紛攪，雖即覺悟而痛抑之，然竟不能得潔靜不起。」先生笑曰：「此正子靜『有頭』之說，卻是使得。惟其此心無主宰，故為 私意所勝。 若常加省察，使良心常在，見破了這私意只是從 外面入。縱饒有所發動 ，只是以主待客，以逸待勞 ，自家這裏亦容他不得。此事須是平日著工夫，若待他起後方省察，殊不濟 事。」道夫。　　林士謙初見，問仁智自得處。曰：「仁者得其為仁 ，智者得其為 智，豈仁智之外更有自得？公此問不成問。且去將 論語從 『學而時習』讀起，孟子將 『梁惠王』讀起，大學從 『大學之道在明明德』讀起，中庸從 『天命之謂「性」』讀起。某之法是如此，不可只摘中間一兩 句來 理會 ，意脈不相貫。」淳。

　　蘇宜久辭，問歸欲觀易。曰：「而今若教公讀易，只看古注，并近世數 家注，又非某之本心。若必欲教公依某之易看，某底又只說得三分，自有六七分曉 不得，亦非所以為 教。看來 易是箇難理會 底物事，卒急看未得，不若且未要理會 。聖人云：『詩、書 、執 禮，皆雅言也。』看來 聖人教人，不過此數 者。公既理會 詩了，只得且理會 書 ；理會 書 了，便當理會 禮。禮之為 書 ，浩瀚難理會 ，卒急如何看得許多？且如箇儀禮，也是幾 多頭項。某因為 思得一策：不若且買一本溫 公書 儀，歸去子細看。看得這箇，不惟人家冠、昏、喪 、祭之禮，便得他用；兼以之看其他禮書 ，如禮記儀禮周禮之屬 ，少間自然易，不過只是許多路徑 節目。溫 公書 儀固有是有非，然他那箇大概是。」僩。

　　廖晉卿請讀何書 。曰：「公心放已久，精神收拾未定，無非走作之時。可且收斂 精神，方好商量讀書 。」繼謂之曰：「王藻九容處，且去子細體認。待有意思，卻好讀書 。」時舉。　　厚之臨別請教，因云：「看文字生。」曰：「日子足，便熟。」可學。

　　陳希周請問讀書 修學之門。曰：「所謂讀書 者，只是要理會 這箇道理。治家有治家道理，居官有居官道理，雖然頭面不同，然又只是一箇道理。如水相似，遇圓處圓，方處方，小處小，大處大，然亦只是一箇水耳。」時舉。

　　先生謂鄭光弼子直曰：「書 雖是古人書 ，今日讀之，所以蓄自家之德。卻不是欲這邊讀得些子，便搬出做那邊用。易曰：『君子以多識前言往行，以蓄其德。』公今卻是讀得一書 ，便做得許多文字，馳騁跳躑，心都不在裏面。如此讀書 ，終不干自家事。」又曰：「義利之辨，正學者所當深知。」道夫。　　子合純篤，膚仲疏敏。道夫。

　　先生謂正甫任忠厚，遂安人。「精神專 一」。倪。

　　鍾唐傑 問「窮理、持敬」。曰：「此事不用商量。若商量持敬，便不成持敬；若商量窮理，便不成窮理。須令實理在題目之後。」蓋卿。　　閭丘次孟言：「嘗讀曲禮遺書 康節詩，覺得心意快活。」曰：「他本平鋪地說在裏，公卻帖了箇飛揚底意思在上面，可知是恁地。康節詩云：『真樂 攻心不柰何。』某謂此非真樂 也，真樂 便不攻心。如顏子之樂 ，何嘗恁地！」曰：「次孟何敢望康節，直塗之人爾。」曰：「塗人卻無許多病。公正是肚裏有許多見識道理，攪得恁地叫喚來 。」又舉曲禮成誦。先生曰：「但曲禮無許多叫喚 。」曰：「次孟氣 不足。」曰：「非氣 不足，乃氣 有餘也。」道夫。

　　語元昭：「且要虛心，勿要周遮。」元昭以十詩獻，詩各以二字命題，如「實理」之類，節節推之。先生指立命詩兩 句：「『幾 度風霜猛摧折，依前春草滿池塘。』既說道佛老之非，又卻流於佛老，此意如何？」元昭曰：「言其無止息。」曰：「觀此詩與賢說話又異。此只是要鬥勝 。知道，安用許多言！顏子當時不曾如此，此只是要人知，安排餖飣出來 ，便不是。末篇極致尤不是。如何便到此，直要撞破天門！前日說話如彼，今日又如此，只是說話。」可學。

　　元昭告歸。先生曰：「歸以何為 工夫？」曰：「子細觀來 ，平生只是不實，當於實處用工夫。」曰：「只是粗。除去粗，便是實。」曰：「每嘗觀書 ，多只理會 大意，元不曾子細講究。」曰：「大意固合理會 ，文義亦不可不講究，最忌流於一偏。明道曰：『與賢說話，卻似扶醉漢，救得一邊，倒了一邊。』今之學者大抵皆然。如今人讀史成誦，亦是玩物喪 志。學者若不理會得 ，聞這說話，又一齊棄了。只是停埋攤布，使表裏相通方可。然亦須量力。若自家力不及，多讀無限書 ，少間埋沒於其間，不惟無益，反為 所害。近日學者又有一病，多求於理而不求於事，求於心而不求於身。如說『一日克己復 禮，天下歸仁』。既能克己，則事事皆仁，天下皆歸仁於我，此皆有實跡。而必曰『天下皆歸吾仁之中』，只是無形無影。自龜山以來 皆如此說。徐承叟亦云，見龜山說如此。」

　　先生問元昭：「近來 頗覺得如何？」曰：「自覺此心不實。」曰：「但不要窮高極遠，只於言行上點檢，便自實。今人論道，只論理，不論事；只說心，不說身。其說至高，而蕩然無守，流於空虛異端之說。且如『天下歸仁』，只是天下與其仁，程子云『事事皆仁』是也。今人須要說天下皆歸吾仁之中，其說非不好，但無形無影，全無下手腳處。夫子對 顏子『克己復 禮』之目，亦只是就視聽言動 上理會 。凡思慮之類，皆動 字上包了，不曾更出非禮勿思一條。蓋人能制其外，則可以養其內 。固是內 是本，外是末；但偏說存於中，不說制於外，則無下手腳處，此心便不實。外面儘有過言、過行更不管，卻云吾正其心，有此理否？浙中王蘋信伯親見伊川來 ，後來 設教作怪。舒州有語錄之類，專 教人以『天下歸仁』。才見人，便說『天下歸仁』，更不說『克己復 禮』！」璘。

　　楊 丞問心思擾擾。曰：「程先生云：『嚴 威整肅，則心便一。一則自無非僻之干。』只才整頓起處，便是天理，無別天理。但常常整頓起，思慮自一。」璘。

　　黃達才言思不能精之病。曰：「硬思也不得。只要常常提撕，莫放下，將 久自解有得。」義剛。

　　立之問：「某常於事物未來 ，思慮未萌時，覺見有惺惺底意思；故其應 變接物，雖動 ，卻有不動 之意存。未知是否？」曰：「應 變接物，只要得是。如『敬以直內 ，義以方外』，此可以盡天下之事。若須要不動 ，則當好作事處，又蹉過了。」時舉。

　　李伯誠\曰：「打坐時意味也好。」曰：「坐時固是好，但放下腳，放開眼，便不恁地了。須是臨事接物時，長如坐時方可。如挽一物樣 ，待他要去時，硬挽將轉來 ，方得。」義剛。

　　張以道請誨。曰：「但長長照管得那心便了。人若能提掇得此心在時，煞爭事。」義剛。

　　劉 炳韜仲以書 問格物未盡，處義未精。曰：「此學者之通患。然受病不在此，這前面別有受病處。」余正叔曰：「豈其自然乎？」曰：「都不干別事，本不立耳。」伯羽。

　　鄭昭先景紹請教。曰：「今人卻是倒置。古人學而後仕，今人卻反仕而後學。其未仕也，非不讀書 ，但心有所溺，聖賢意思都不能見。科舉也是奪志。今既免此，亦須汲汲於學。為 學之道，聖經賢傳 所以告人者，已竭盡而無餘，不過欲人存此一心，使自家身有主宰。今人馳騖\紛擾，一箇心都不在軀殼 裏。孟子曰：『學問之道無他，求其放心而已。』又曰：『存其心，養其性，所以事天也。』學者須要識此。」道夫。

　　丘玉甫作別，請益。曰：「此道理儘說只如此。工夫全在人，人卻聽得頑去聲。了，不曾真箇做。須知此理在己，不在人；得之於心而行之於身，方有得力，不可只做冊 子工夫。如某文字說話，朋友想都曾見之。想只是看過，所以既看過，依舊只如舊時。只是將 身掛 在理義邊頭，不曾真箇與之為 一。須是決然見得未嘗離，不可相捨 處，便自然著做不能已也。」又曰：「學者肯做工夫，想是自有時。然所謂時者，不可等候，只自肯做時便是也。今學者自不以為 飢，如何強他使食！自不以為 渴，如何強他使飲！」必大。

　　江元益問入德。曰：「德者己之所自有。入德，只是進得底。且如仁義禮智，自家不得，便不是自家底。」榦。

　　江元益問門人勇者為 誰。曰：「未見勇者。」榦。　　林叔和別去，請教。曰：「根本上欠工夫，無歸宿處。如讀書 應 事接物，固當用功；不讀書 ，不應 事接物時如何？」林好主葉正則之說。曰：「病在先立論，聖賢言語，卻只將 來 證他說。凡讀書 須虛心，且似未識字底。將 本文熟讀平看，今日看不出，明日又看。看來看 去，道理自出。」閎祖。

　　周元卿問：「讀書 ，有時半板前心在書 上，半板後忽然思慮他事，口雖讀，心自在別處，如何得心只在書 上？」曰：「此最不可。『不誠\無物』，雖讀，猶不讀也。『誠\者物之終始』。如半板已前心在書 上，則只在半板有始有終；半板以後心不在焉，則無物矣。」壯 祖。

　　謂諸友曰：「鄭仲履之學，只管從 小小處看，不知經旨初不如此，觀書 當從 大節目處看。程子有言：『平其心，易其氣 ，闕其疑，則聖人之意可見矣。』」蓋卿。

　　方叔弟問：「平居時習，而習中每覺有愧，何也？」曰：「如此，只是工夫不接續。要習，須常令工夫接續則得。」又問尋 求古人意思。曰：「某常謂，學者須是信，又須不信，久之，卻自尋 得箇可信底道理，則是真信也。」大雅。　　先生以林一之問卷示諸生，曰：「一之恁地沉淪，不能得超脫。他說生物之心，我與那物同，便會 相感。這生物之心，只是我底，觸物便自然感；非是因那物有此心，我方有此心。且赤子不入井，牛不觳觫時，此心何之？須常粧箇赤子入井，牛觳觫在面前，方有此惻隱之心；無那物時，便無此心乎？又說義利作甚？此心才有不存，便錯了。未說到那義利處。」淳。　　林一之問：「先生說動 靜義，只是動 中有靜，靜中有動 底道理？」曰：「固是如此。然何須將 來 引證？某僻性最不喜人引證。動 中靜，靜中動 ，古人已說了。今更引來 ，要如何引證得是？但與此文義不差耳，有甚深長？今自家理會 這處，便要將 來 得使。恁地泛泛引證，作何用！明道言介甫說塔，不是上塔，今人正是說塔。須是要直上那頂上去，始得，說得濟 甚事？如要去取咸陽，一直去取，便好，何必要問咸陽是如何廣狹？城池在那處？宮殿在那處？亦何必說是雍州之地？但取得其地便是。今恁地引證，恰似要說咸陽，元不曾要取他地。」宇。

　　郭叔雲問：「為 學之初，在乎格物。物物有理，從 何處下手？」曰：「人箇箇有知，不成都無知，但不能推而致之耳。格物，是格物理至徹 底處。」又云：「致知、格物，只是一事；非是今日格物，明日又致知。格物以理言，致知以心言。」恪。

　　先生教郭曰：「為 學切須收斂 端嚴 ，就自家身心上做工夫，自然有所得。」恪。

　　與馮德貞說為 己、為 人。曰：「若不為 己，看做甚事都只是為 別人。雖做得好，亦不關己。自家去從 師，也不是要理會 身己；自家去取友，也不是要理會 身己。只是漫恁地，只是要人說道也曾如此，要人說道好。自家又識得甚麼人，自家又有幾 箇朋友，這都是徒然。說道，看道理，不曾著自家身己，如何會 曉 得？世上如此為 學者多。只看為 己底是如何，他直是苦切。事事都是自家合做底事，如此方可，不如此定是不可。今有人苦學者，他因甚恁地苦？只為 見這物事是自家合做底事。如人喫 飯，是自家肚飢，定是要喫 。又如人做家主，要錢使，在外面百方做計，壹錢也要將 歸。這是為 甚如此？只為 自家身上事。若如此為 學，如何會 無所得！」賀孫。　　余國 秀問治心、修身之要。以為 雖知事理之當為， 而念慮之間多與日間所講論相違。曰：「且旋恁地做去，只是如今且說箇『熟』字。這『熟』字如何便得到這地位？到得熟地位，自有忽然不可知處。不是被你硬要得，直是不知不覺得如此。」賀孫。　　國 秀問：「向曾問身心性情之德，蒙批誨云云。宋傑 竊於自己省驗，見得此心未發時，其仁義禮智之體渾然未有區別。於此敬而無失，則發而為 惻 隱、羞惡 、辭遜、是非之情，自有條理而不亂。如此體認，不知是否？」曰：「未須說那『敬而無失』，與未有區別，及自有條理而不亂在，且要識認得這身心性情之德是甚底模樣 。說未有區別，亦如何得？雖是未發時無所分別，然亦不可不有所分別。蓋仁自有一箇仁底模樣 物事在內， 義自有箇義底模樣 物事在內 ，禮智皆然。今要就發處認得在裏面物事是甚模樣 。故發而為 惻 隱，必要認得惻隱之根在裏面是甚底物事；發而為 羞惡 ，必要認得羞惡之 根在裏面是甚底物事。禮智亦如之。譬如木有四枝，雖只一箇大根，然必有四根，一枝必有一根也。」又問：「宋傑 尋 常覺得資質昏愚，但持敬則此心虛靜，覺得好。若敬心稍不存，則裏面固是昏雜，而發於外亦鶻突，所以專 於『敬而無失』上用功。」曰：「這裏未消說敬與不敬在。蓋敬是第二節事，而今便把來 夾雜說，則鶻突了，愈難理會 。且只要識得那一是一，二是二。便是虛靜，也要識得這物事；不虛靜，也要識得這物事。如未識得這物事時，則所謂虛靜，亦是箇黑底虛靜，不是箇白底虛靜。而今須是要打破那黑底虛靜，換做箇白底虛靜，則八窗玲瓏，無不融通。不然，則守定那裏底虛靜，終身黑淬淬地，莫之通曉 也。」燾。

　　問：「先生答余國 秀云：『須理會 得其性情之德。』」曰：「須知那箇是仁義禮智之性，那箇是惻 隱、羞惡 、恭敬、是非之情，始得。」問：「且如與人相揖，便要知得禮數 合當如此。不然，則『行矣而不著，習矣而不察』。」曰：「常常恁地覺得，則所行也不會 大段差舛。」胡泳。

　　用之舉似：「先生向日曾答蔡丈書 ，承喻『以禮為 先』之說。又：『「似識造化」之云，不免倚於一物，未知親切工夫耳。大抵濂溪說得的當，通書 中數 數 拈出「幾 」字。要當如此瞥地，即自然有箇省力處，無規矩中卻有規矩，未造化時已有造化。』此意如何？」曰：「幾 固要得。且於日用處省察，善便存放這裏，惡 便去而不為 ，便是自家切己處。古人禮儀，都是自少理會了 ，只如今人低躬唱喏，自然習慣。今既不可考，而今人去理會 ，合下便別將 做一箇大頭項。又不道且理會 切身處，直是要理會 古人因革一副當，將 許多精神都枉耗了，元未切自家身己在。」又曰：「只有大學教人致知、格物底，便是就這處理會 ；到意誠\、心正處展開去，自然大。若便要去理會 甚造化，先將 這心弄得大了，少間都沒物事說得滿。」賀孫。

　　林仲參 問下學之要受用處。曰：「潑底椅桌在屋下坐，便是受用。若貪慕外面高山曲水，便不是受用底。」舉詩云：「貧家淨埽地，貧女好梳頭。下士晚聞道，聊以拙自修。」「前人只恁地說了。」銖。

　　劉 淮求教。曰：「某無別法，只是將 聖賢之書 虛心下氣 以讀之。且看這箇是，那箇不是。待得一回推出一回新，便是進處。不然，只是外面事，只管做出去，不見裏滋味，如何責得他！」　　趙恭父再見。問：「別後讀書 如何？」曰：「近覺得意思卻不甚迫切。」曰：「若只恁地據 見定做工夫，卻又有苟且之病去。」曰：「安敢苟且？」曰：「既不迫切，便相將 向這邊來 ，又不可不察。」又問：「切己工夫，如何愈見得己私難勝 ？」曰：「這箇也不須苦苦與他為 敵 。但纔覺得此心隨這物事去，便與他喚 回來， 便都沒事。」

　　謂南城熊曰：「聖賢語言，只似常俗人說話。如今須是把得聖賢言語，湊得成常俗言語，方是，不要引東引西。若說這句未通，又引那句，終久兩 下都理會 不得。若這句已通，次第到那句自解通。」銖。

　　看文字，不可過於疏，亦不可過於密。如陳德本有過於疏之病，楊 志仁有過於密之病。蓋太謹密，則少間看道理從 那窮處去，更插不入。不若且放下，放開闊看。燾。

　　器之看文字見得快。叔蒙亦看得好，與前不同。賀孫。

　　許敬之侍教，屢 與言，不合。曰：「學未曉 理，亦無害；說經未得其意，亦無害。且須靜聽說話，尋 其語脈是如何。一向強辨，全不聽所說，胸中殊無主宰，少間只成箇狂妄人去。」淳。

　　淳叟問：「方讀書 時，覺得無靜底工夫。須有讀書 之時，有虛靜之時。」曰：「某舊見李先生，嘗教令靜坐。後來 看得不然，只是一箇『敬』字好。方無事時，敬於自持；凡心不可放入無何有之鄉，須收斂 在此。及應 事時，敬於應 事；讀書 時，敬於讀書 ；便自然該貫動 靜，心無時不存。」德明。

　　先生見劉 淳叟閉目坐，曰：「淳叟待要遺物，物本不可遺。」大雅。

　　坐間有及劉 淳叟事。曰：「不意其變常至此！某向往奏事時來 相見，極口說陸子靜之學大謬。某因詰之云：『若子靜學術自當付之公論，公如何得如此說他？』此亦見他質薄處。然其初間深信之，畢竟自家喚 做不知人。」賀孫。

　　辨姦 論謂「事之不近人情者，鮮不為 大姦 慝」。每常嫌此句過當，今見得亦有此樣 人。某向年過江西與子壽 對 語，而劉 淳叟堯 夫獨去後面角頭坐，都不管，學道家打坐。被某罵云：「便是某與陸丈言不足聽，亦有數 年之長，何故恁地作怪！」義剛。

　　因論劉 淳叟事，云：「添差倅亦可以為 。」論治三吏事，云：「漕自來 為 之亦好。不然，委別了事人。淳叟自為 太掀揭，故生事。」因論今趙帥可語，鹽弊何不一言？云：「某如何敢與？大率以沉審為 是，出位為 戒。」振。

　　陳寅仲問劉 淳叟。曰：「劉 淳叟，方其做工夫時，也過於陳正己；及其狼狽，也甚於陳正己。陳正己輕薄，向到那裏，覺得他意思大段輕薄，每事只說道他底是。他資質本自撈 攘，後來 又去合那陳同父。兼是伯恭教他時，只是教他權 數 了。伯恭教人，不知是怎生地至此。」笑云：「向前見他們人有箇祭文云，其有能底，則教他立功名作文章；其無能底，便語他『正心、誠\意』！」義剛。

　　先生說：「陳正己，薛象先喜之者何事？」賀孫云：「想是喜其有才。」汪長孺謂：「併 無其才，全做事不成。」曰：「叔權 謂長孺：『他日觀氣 質之變，以驗進退之淺\深。』此說最好。大凡人須是子細沉靜，大學謂『知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。』如一件物事，自家知得未曾到這裏，所見未曾定；以無定之見，遂要決斷 此事，如何斷 得盡！一件物事，有長有短。自家須實見得他那處是長，那處是短。如今便一定把著他短處，便一齊沒他長處。若只如此，少間一齊不通。禮記云：『疑事毋質，直而勿有。』看古人都是恁地不敢草草。周先生所以有『主靜』之說，如蒙艮二卦，皆有靜止之體。洪範五事『聽曰聰；聰作謀\』。謀\屬 金，金有靜密意思；人之為謀\，亦欲靜密。『貌曰恭；恭作肅。』肅屬 水，水有細潤意思；人之舉動 ，亦欲細潤。聖人所以為 聖人，只是『動 靜不失其時，時止則止，時行則行』。聖人這般所在，直是則得好。自家先恁地浮躁，如何要發得中節！做事便事事做不成，說人則不曾說得著實。」又曰：「老子之術，自有退後一著。事也不攙前去做，說也不曾說將 出，但任你做得狼狽了，自家徐出以應 之。如人當紛爭之際，自去僻靜處坐，任其如何。彼之利害長短，一一都冷看破了，從 旁下一著，定是的當。此固是不好底術數 ，然較之今者浮躁胡說亂道底人，彼又較勝 。」因舉老子語：「『豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼 若客，渙若冰將 釋。』子房深於老子之學。曹參 學之，有體而無用。」賀孫。　　問：「姜叔權 自言終日無思慮，有『寂然不動 』之意。德輔疑其已至。」曰：「且問他還能『感而遂通天下之故』否？須是窮理。若只如此，則不須說格物、致知。」問：「如此，則叔權 之靜未是至？」曰：「固是。」德輔。　　戴明伯請教。曰：「且將 一件書 讀。聖人之言，即聖人之心；聖人之心，即天下之理。且逐段看令分曉， 一段分曉 ，又看一段。如此至一二十段，亦未解便見箇道理，但如此心平氣 定，不東馳西騖\，則道理自逐旋分明。去得自家心上一病，便是一箇道理明也。道理固是自家本有，但如今隔一隔了，須逐旋揩磨呼喚 得歸。然無一喚 便見之理。如金溪只要自得，若自得底是，固善；若自得底非，卻如何？不若且虛心讀書 。讀書 ，切不可自謂理會 得了。便理會 得，且只做理會 不得。某見說不會 底，便有長進；不長進者，多是自謂已理會 得了底。如此，則非特終身不長進；便假如釋氏三生十六劫，也終理會 不得！」又云：「此心先錯用向東去，及至喚 回西邊，又也只是那向東底心；但只列轉些頓放，元不曾改換。有一學者先佞佛，日逐念金剛大悲咒不停口。後來 雖不念佛，來 誦大學論孟，卻依舊趕遍數 ，荒荒忙忙誦過，此亦只是將 念大悲咒時意思移來 念儒書 爾。」必大。　　括蒼徐元明名琳。鄭子上同見。先生說：「『博學而詳說之，將 以反說約也。』今江西諸人之學，只是要約，更不務 博；本來 雖有些好處，臨事盡是鑿空杜撰。至於呂 子約，又一向務 博，而不能反約。讀得書 多，左牽 右撰，橫說直說，皆是此理；只是不潔淨，不切要，有牽 合無謂處。沈叔晦不讀書， 不教人，只是所守者淺\狹；只有些子道理，便守定了，亦不博之弊。」璘。　　陸深甫問為 學次序。曰：「公家庭尊長平日所以教公者如何？」陸云：「刪定叔祖所以見教者，謂此心本無虧欠，人須見得此心，方可為 學。」曰：「此心固是無虧欠，然須是事事做得是，方無虧欠。若只說道本無虧欠，只見得這箇便了，豈有是理！」因說：「江西學者自以為 得陸刪定之學，便高談大論，略無忌憚。忽一日自以為 悟道，明日與人飲酒，如法罵人。某謂賈誼云，秦二世今日即位而明日射人！今江西學者乃今日悟道而明日罵人，不知所修者果何道哉！」時舉。

　　包詳道書 來 言「自壬子九月一省之後」云云。先生謂顯道曰：「人心存亡之決，只在出入息之間。豈有截自今日今時便鬼亂，已後便悄悄之理？聖賢之學，是掯 掯 定定做，不知不覺，自然做得徹 。若如