作者：《墨子闲诂》孙诒让

　　大取第四十四

　　天之愛人心，薄於聖人之愛人也；其利人也，厚於聖人之利人也。大人之愛小人也，薄於小人之愛大人也；其利小人也，厚於小人之利大人也。以臧為其親也而愛之，愛其親也；以臧為其親也而利之，非利其親也。以樂為利其子，而為其子欲之，愛其子也；以樂為利其子，而為其子求之，非求其子也。

　　於所體之中，而權輕重之謂權。權非為是也，亦非為非也。權，正也。斷指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。其所取者，人之所執也。遇盜人，而斷指以免身，利也；其遇盜人，害也。斷指與斷腕，利於天下相若，無擇也。死生利若，非無擇也。殺一人以存天下，非殺一人以利天下也。殺己以存天下，是殺己以利天下。於事為之中，而權輕重之謂求。求，為之非也。害之中取小，求為義，非為義也。為暴人語天之為是也，而性，為暴人歌天之為非也。諸陳執既有所為，而我為之陳執，執之所為，因吾所為也；若陳執未有所為，而我為之陳執，陳執因吾所為也。暴人為我為天之以人非為是也，而性。不可正而正之。利之中取大，非不得已也；害之中取小，不得已也。所未有而取焉，是利之中取大也；於所既有而棄焉，是害之中取小也。　　義可厚，厚之；義可薄，薄之，謂倫列。德行、君上、老長、親戚，此皆所厚也。為長厚，不為幼薄。親厚，厚。親薄，薄。親至，薄不至。義，厚親不稱行而顧行。為天下厚禹，為禹厚也。為天下愛禹，乃為禹之愛人也。厚禹之加於天下，而厚禹不加於天下。若惡盜之為加於天下，而惡盜不加於天下。愛人不外己，己在所愛之中。己在所愛，愛加於己。倫列之愛己，愛人也。聖人惡疾病，不惡危難。

　　正體不動，欲人之利也，非惡人之害也。聖人不為其室，臧之故，在於臧。聖人不得為子之事。聖人之法，死亡親，為天下也。厚親，分也，以死亡之，體渴興利。有厚薄而毋倫列，之興利為己。

　　語經：語經也，非白馬焉，執駒焉說求之，無說非也。殺犬之無大，非也。三物必具，然後足以生。　　臧之愛己，非為愛己之人也。厚不外己。愛無厚薄，譽己，非賢也。義，利，不義，害。志功為辯。

　　有友於秦馬，有友於馬，也智來者之馬也。

　　愛眾世與愛寡世相若。兼愛之有相若。愛尚世與愛後世，一若今之世人也。鬼，非人也，兄之鬼，兄也。天下之利驩。聖人有愛而無利，俔日之言也，乃客之言也。天下無人，子墨子之言也。猶在。

　　不得已而欲之，非欲之也，專殺臧。非殺臧也。專殺盜，非殺盜也。

　　小圜之圜，與大圜之圜同。不至尺之不至也，與不至千里之不至不異，其不至同者，遠近之謂也。是璜也，是玉也。　　意楹，非意木也，意是楹之木也。意指之人也，非意人也。意獲也，乃意禽也。志功，不可以相從也。

　　凡譽愛人，利人也，為其人也。富人，非為其人也。有為也以富人。富人也，治人有為鬼焉。為賞譽利一人，非為賞譽利人也。亦不至無賞譽於人。智親之一利，未為孝也，亦不至於智不為己之利於親也。

　　智是世之有盜也，盡愛是世。智是室之有盜也，不盡惡是室也。智其一人之盜也，不盡是二人。雖其一人之盜，苟不智其所在，盡惡其朋也。

　　諸聖人所先為，人效名實。實不必名。苟是石也白，敗是石也，盡與白同。是石也唯大，不與大同，是有使謂焉也。以形貌命者，必智是之某也，焉智某也。不可以形貌命者，唯不智是之某也，智某可也。諸以居運\命者，苟入於其中者，皆是也，去之，因非也。諸以居運\命者，若鄉里齊、荊者，皆是。諸以形貌命者，若山丘室廟者，皆是也。　　智與意異。重同，俱同，連同，同類之同，同名之同，同根之同，丘同，鮒同，是之同，然之同。有非之異，有不然之異。有其異也，為其同也，為其同也異。一曰乃是而然，二曰乃是而不然，三曰遷，四曰強。子深其深，淺\其淺\，益其益，尊其尊。察次由比因至，優指得，次察聲端名，因情得。匹夫辭惡者，人有以其請得焉。諸所遭執，而欲惡生者，人不必以其請得焉。

　　聖人之拊瀆也，仁而無利愛，利愛生於慮。昔者之慮也，非今日之慮也；昔者之愛人也，非今之愛人也。愛獲之愛人也，生於慮獲之利，慮獲之利，非慮臧之利也，而愛臧之愛人也，乃愛獲之愛人也。

　　去其愛而天下利，弗能去也。昔之知嗇，非今日之知嗇也。貴為天子，其利人不厚於匹夫。二子事親，或遇孰，或遇凶，其親也相若。非彼其行益也，非加也。外埶無能厚吾利者。藉臧也死而天下害，吾持養臧也萬倍，吾愛臧也不加厚。

　　長人之與短人也同，其貌同者也，故同。指之人也與首之人也異。人之體，非一貌者也，故異。戕劍與挺劍異，劍以形貌命者也，其形不一，故異。楊木之木與桃木之木也，同。諸非以舉量數命者，取之盡是也。故一指，非一人也，一人之指，乃是一人也。方之一面，非方也，方木之面，方木也。

　　夫辭以故生，以理長，以類行也者。立辭而不明於其所生，妄也。今人非道無所行，唯有強股肱，而不明於道，其困也，可立而待也。夫辭以類行者也，立辭而不明於其類，則必困矣。故浸淫之辭，其類在鼓栗。聖人也，為天下也，其類在于追迷。或壽或卒，其利天下也指若，其類在礜石。一日而百萬生，愛不加厚，其類在惡害。愛上世有厚薄，而愛上世相若，其類在蛇蚿。愛之相若，擇而殺其一人，其類在院下之鼠。小仁與大仁，行厚相若，其類在申。凡興利除害也，其類在漏甕。厚親不稱行而類行，其類在江上井。不為己之可譽也，其類在獵走。愛人非為譽也，其類在逆旅。愛人之親若愛其親，其類在官苟。兼愛相若，一愛相若，一愛相若，其類在死也。　　小取第四十五

　　夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑。焉摹略萬物之然，論求群言之比，以名舉實，以辭抒意，以說出故，以類取，以類予。有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。或也者，不盡也。假者，今不然也。效者，為之法也；所效者，所以為之法也。故中效，則是也；不中效，則非也，此效也。辟也者，舉也物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。援也者，曰子然，我奚獨不可以然也？推也者，以其所不取之，同於其所取者，予之也。是猶謂也者同也，吾豈謂也者異也。夫物有以同而不，率遂同。辭侔之也，有所至而止。其然也，有所以然也。其然也同，其所以然不必同。其取之也，有所以取之。其取之也同，其所以取之不必同。是故辟、侔、援、推之辭，行而異，轉而詭，遠而失，流而離本，則不可不審也，不可常用也。故言多方，殊類異故，則不可偏觀也。

　　夫物或乃是而然，或是而不然。或一周而一不周，或一是而一非也，不可常用也。故言多方，殊類異故，則不可偏觀也。白馬，馬也，乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也，乘驪馬，乘馬也。獲，人也，愛獲，愛人也。臧，人也，愛臧，愛人也。此乃是而然者也。獲之親，人也，獲事其親，非事人也。其弟美人也，愛弟，非愛美人也。車，木也，乘車，非乘木也。船，木也，入船，非入木也。盜人，人也，多盜，非多人也；無盜，非無人也。奚以明之？惡多盜，非惡多人也；欲無盜，非欲無人也。世相與共是之。若若是，則雖盜人也，愛盜非愛人也，不愛盜非不愛人也，殺盜人非殺人也，無難矣。此與彼同類，世有彼而不自非也，墨者有此而非之，無他故焉，所謂內膠外閉，與心毋空乎，內膠而不解也。此乃是而不然者也。

　　夫且讀書，非讀書也，好讀書，好書也。且鬥雞，非鬥雞也，好鬥雞，好雞也。且入井，非入井也，止且入井，止入井也。且出門，非出門也，止且出門，止出門也。若若是，且夭，非夭也，壽夭也。有命，非命也。非執有命，非命也。無難矣。此與彼同類，世有彼而不自非也，墨者有此而眾非之，無也故焉，所謂內膠外閉，與心毋空乎，內膠而不解也。此乃是而不然者也。愛人，待周愛人，而後為愛人。不愛人，不待周不愛人，不周愛，因為不愛人矣。乘馬，不待周乘馬，然後為乘馬也。有乘於馬，因為乘馬矣。逮至不乘馬，待周不乘馬，而後為不乘馬。此一周而一不周者也。　　居於國，則為居國，有一宅於國，而不為有國。桃之實，桃也。棘之實，非棘也。問人之病，問人也；惡人之病，非惡人也。人之鬼，非人也；兄之鬼，兄也。祭人之鬼，非祭人也；祭兄之鬼，乃祭兄也。之馬之目眇，則謂之馬眇；之馬之目大，而不謂之馬大。之牛之毛黃，則謂之牛黃；之牛之毛眾，而不謂之牛眾。一馬，馬也，二馬，馬也。馬四足者，一馬而四足也，非兩馬而四足也。馬或白者，二馬而或白也，非一馬而或白。此乃一是而一非者也。

　　耕柱第四十六

　　子墨子怒耕柱子，耕柱子曰：「我毋俞於人乎？」子墨子曰：「我將上大行，駕驥與羊，子將誰敺？」耕柱子曰：「將敺驥也。」子墨子曰：「何故敺驥也？」耕柱子曰：「驥足以責。」子墨子曰：「我亦以子為足以責。」

　　巫馬子謂子墨子曰：「鬼神孰與聖人明智？」子墨子曰：「鬼神之明智於聖人，猶聰耳明目之與聾瞽也。昔者夏后開使蜚廉折金於山川，而陶鑄之於昆吾；是使翁難雉乙卜於白若之龜，曰：「鼎成三足而方」，不炊而自烹，不舉而自臧，不遷而自行，以祭於昆吾之虛，上鄉」！乙又言兆之由曰：「饗矣！逢逢白雲，一南一北，一西一東，九鼎既成，遷於三國。」夏后氏失之，殷人受之；殷人失之，周人受之。夏后、殷、周之相受也。數百歲矣。使聖人聚其良臣與其桀相而謀\，豈能智數百歲之後哉！而鬼神智之。是故曰，鬼神之明智於聖人也，猶聰耳明目之與聾瞽也。」

　　治徒娛、縣子碩問於子墨子曰：「為義孰為大務？」子墨子曰：

　　「譬若築牆然，能築者築，能實壤者實壤，能欣者欣，然後牆成也。

　　為義猶是也。能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事，然後義事成也。」

　　巫馬子謂子墨子曰：「子兼愛天下，未云利也；我不愛天下，未云賊\也。功皆未至，子何獨自是而非我哉？」子墨子曰：「今有燎者於此，一人奉水將灌之，一人摻火將益之，功皆未至，子何貴於二人？」巫馬子曰：「我是彼奉水者之意，而非夫摻火者之意。」子墨子曰：「吾亦是吾意，而非子之意也。」　　子墨子游荊耕柱子於楚，二三子過之，食之三升，客之不厚。二三子復於子墨子曰：「耕柱子處楚無益矣。二三子過之，食之三升，客之不厚。」子墨子曰：「未可智也。」毋幾何而遺十金於子墨子，曰：「後生不敢死，有十金於此，願夫子之用也。」子墨子曰：「果未可智也。」　　巫馬子謂子墨子曰：「子之為義也，人不見而耶，鬼而不見而富，而子為之，有狂疾！」子墨子曰：「今使子有二臣於此，其一人者見子從事，不見子則不從事；其一人者見子亦從事，不見子亦從事，子誰貴於此二人？」巫馬子曰：「我貴其見我亦從事，不見我亦從事者。」子墨子曰：「然則，是子亦貴有狂疾也。」

　　子夏子徒問於子墨子曰：「君子有鬥乎？」子墨子曰：「君子無鬥。」子夏之徒曰：「狗豨猶有鬥，惡有士而無鬥矣？」子墨子曰：

　　「傷矣哉！言則稱於湯文，行則譬於狗豨，傷矣哉！」

　　巫馬子謂子墨子曰：「舍今之人而譽先王，是譽槁骨也。譬若匠人然，智槁木也，而不智生木。」子墨子曰：「天下之所以生者，以先王之道教也。今譽先王，是譽天下之所以生也。可譽而不譽，非仁也。」子墨子曰：「和氏之璧，隋侯之珠，三棘六異，此諸侯之所謂良寶也。可以富國家，眾人民，治刑政，安社稷乎？曰不可。所謂貴良寶者，為其可以利也。而和氏之璧、隋侯之珠、三棘六異不可以利人，是非天下之良寶也。今用義為政於國家，人民必眾，刑政必治，社稷必安。所為貴良寶者，可以利民也，而義可以利人，故曰，義天下之良寶也。」　　葉公子高問政於仲尼曰：「善為政者若之何？」仲尼對曰：「善為政者，遠者近之，而舊者新之。」子墨子聞之曰：「葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。葉公子高豈不知善為政者之遠者近也，而舊者新是哉？問所以為之若之何也。不以人之所不智告人，以所智告之，故葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。」

　　子墨子謂魯陽文君曰：「大國之攻小國，譬猶童子之為馬也。童子之為馬，足用而勞。今大國之攻小國也，攻者農夫不得耕，婦人不得織，以守為事；攻人者，亦農夫不得耕，婦人不得織，以攻為事。故大國之攻小國也，譬猶童子之為馬也。」　　子墨子曰：「言足以復行者，常之；不足以舉行者，勿常。不足以舉行而常之，是蕩囗也。」

　　子墨子使管黔敖游高石子於衛，衛君致祿甚厚，設之於卿。高石子三朝必盡言，而言無行者。去而之齊，見子墨子曰：「衛君以夫子之故，致祿甚厚，設我於卿。石三朝必盡言，而言無行，是以去之也。衛君無乃以石為狂乎？」子墨子曰：「去之苟道，受狂何傷！古者周公旦非關叔，辭三公東處於商蓋，人皆謂之狂。後世稱其德，揚其名，至今不息。且翟聞之為義非避毀就譽，去之苟道，受狂何傷！」高石子曰：「石去之，焉敢不道也。昔者夫子有言曰：「天下無道，仁士不處厚焉。」今衛君無道，而貪其祿爵，則是我為苟啗人食也。」子墨子說，而召子禽子曰：「姑聽此乎！夫倍義而鄉祿者，我常聞之矣。倍祿而鄉義者，於高石子焉見之也。」

　　子墨子曰：「世俗之君子，貧而謂之富，則怒，無義而謂之有義，則喜。豈不悖哉！」

　　公孟子曰：「先人有則三而已矣。」子墨子曰：「孰先人而曰有則三而已矣？子未智人之先有。」

　　後生有反子墨子而反者，「我豈有罪哉？吾反後」。子墨子曰：　　「是猶三軍北，失後之人求賞也。」　　公孟子曰：「君子不作，術而已。」子墨子曰：「不然，人之其不君子者，古之善者不誅，今也善者不作。其次不君子者，古之善者不遂，己有善則作之，欲善之自己出也。今誅而不作，是無所異於不好遂而作者矣。吾以為古之善者則誅之，今之善者則作之，欲善之益多也。」

　　巫馬子謂子墨子曰：「我與子異，我不能兼愛。我愛鄒人於越人，愛魯人於鄒人，愛我鄉人於魯人，愛我家人於鄉人，愛我親於我家人，愛我身於吾親，以為近我也。擊我則疾，擊彼則不疾於我，我何故疾者之不拂，而不疾者之拂？故有我有殺彼以我，無殺我以利。」

　　子墨子曰：「子之義將匿邪，意將以告人乎？」巫馬子曰：「我何故匿我義？吾將以告人。」子墨子曰：「然則，一人說子，一人欲殺子以利己；十人說子，十人欲殺子以利己；天下說子，天下欲殺子以利己。一人不說子，一人欲殺子，以子為施不祥言者也；十人不說子，十人欲殺子，以子為施不祥言者也；天下不說子，天下欲殺子，以子為施不祥言者也。說子亦欲殺子，不說子亦欲殺子，是所謂經者口也，殺常之身者也。」子墨子曰：「子之言惡利也？若無所利而不言，是蕩口也。」

　　子墨子謂魯陽文君曰：「今有一人於此，羊牛犓豢，維人但割而和之，食之不可勝食也。見人之作餅，則還然竊之，曰：「舍余食。

　　」不知日月安不足乎，其有竊疾乎？」魯陽文君曰：「有竊疾也。」

　　子墨子曰：「楚四竟之田，曠蕪而不可勝辟，呼虛數千，不可勝，見宋、鄭之閒邑，則還然竊之，此與彼異乎？」魯陽文君曰：「是猶彼也，實有竊疾也。」

　　子墨子曰：「季孫紹與孟伯常治魯國之政，不能相信，而祝於叢社，曰：「苟使我和。」是猶弇其目，而祝於叢社曰：「苟使我皆視」。豈不繆哉！」

　　子墨子謂駱滑氂曰：「吾聞子好勇。」駱滑氂曰：「然，我聞其鄉有勇士焉，吾必從而殺之。」子墨子曰：「天下莫不欲與其所好，度其所惡。今子聞其鄉有勇士焉，必從而殺之，是非好勇也，是惡勇也。」