作者：《晏子春秋集释》吴则虞

　　一晏子之書稱春秋說虞卿著書，名曰「春秋」，魏齊曰：「子無然也！春秋，孔聖所以名經也，今子之書大抵談說而已，亦以為名何？」答曰：「經者，取其事常也，可常則為經矣。且不為孔子，其無經乎？」齊問子順，子順曰：「無傷也。魯之史記曰春秋，經因以為名焉；又晏子之書亦曰春秋。吾聞泰山之上封禪者七十有二君，其見稱述，數不盈十，所謂貴賤不嫌同名也。」（孔叢子執節）　　儒家者之說「春秋」也，以事繫日，以日繫月，言春以包夏，舉秋以兼冬，年有四時，故錯舉以為所記之名也。苟如是，則晏子、虞卿、呂氏、陸賈其書篇第本無年月，而亦謂之「春秋」，蓋亦異於此者也。（劉知幾史通六家）

　　二史志著錄七略：「晏子春秋七篇，在儒家。」（見史記管晏列傳注引）

　　漢書藝文志諸子略「儒家」：「晏子八篇。」班固自注：「名嬰，諡平仲，相齊景公，善與人交，有列傳。」師古曰：「有列傳者，謂太史公書。」　　隋書經籍志子部「儒家」：「晏子春秋七卷，齊大夫晏嬰撰。」

　　唐書經籍志子部：「晏子春秋七卷，晏嬰撰。」

　　宋史藝文志子部：「晏子春秋十二卷。」　　崇文總目：「晏子春秋十二卷，晏嬰撰。晏子八篇，今亡。此書蓋後人采嬰行事為之，以為嬰撰，則非也。」

　　郡齋讀書志：「晏子春秋十二卷。右齊晏嬰也。嬰相景公，此書著其行事及諫諍之言，昔司馬遷讀而高之，而莫知其所以為書。或曰：晏子之後為之。唐柳宗元謂：遷之言乃然，以為墨子之徒有齊人者為之，墨好儉名世，故墨子之徒尊著其事以增高為己術者，且其旨多尚同、兼愛、非樂、節用、非厚葬久喪、非儒、明鬼，皆出墨子，又往往言墨子聞其道而稱之，此甚顯白。自向、歆、彪、固皆錄之儒家，非是，後宜列之墨家。今從宗元之說云。」

　　中興書目：「晏子春秋十二卷，或以為後人采嬰行事為書，故卷多于前志。」（王應麟玉海）

　　直齋書錄解題：「晏子春秋十二卷，齊大夫平仲晏嬰撰。漢志八卷，但曰晏子，隋唐七卷，始號晏子春秋，今卷數不同，未知果本書否。」

　　四庫全書總目提要：「晏子春秋八卷，舊本題齊晏嬰撰。晁公武讀書志：「嬰相景公，此書著其行事及諫諍之言。」崇文總目謂後人採嬰行事為之，非嬰所撰。然則是書所記，乃唐人魏徵諫錄、李絳論事集之流，特失其編次者之姓名耳，題為嬰者依託也。其中如王士禎池北偶談所摘齊景公圉人一事，鄙倍荒唐，殆同戲劇，則妄人又有所竄入，非原本矣。劉向、班固俱列之儒家中，惟柳宗元以為墨子之徒有齊人者為之，其旨多尚同、兼愛、非厚葬久喪者，又往往言墨子聞其道而稱之。薛季宣浪語集又以為孔叢子詰墨諸條今皆見晏子書中，則嬰之學實出於墨，蓋嬰雖略在墨翟前，而史角止魯實在惠公之時，見呂氏春秋仲春記當染篇，故嬰能先宗其說也。其書自史記管晏列傳已稱為晏子春秋，故劉知幾史通稱晏子、虞卿、呂氏、陸賈其書篇第本無年月，而亦謂之春秋。然漢志惟作晏子，隋志乃名春秋，蓋二名兼行也。漢志、隋志皆作八篇，至陳氏、晁氏書目，乃皆作十二卷，蓋篇帙已多有更改矣。此為明李氏綿眇閣刻本，內篇分諫上、諫下、問上、問下、雜上、雜下六篇，外篇分上、下二篇，與漢志八篇之數相合。若世所傳烏程閔氏刻本，以一事而內篇、外篇複見，所記大同小異者，悉移而夾註內篇下，殊為變亂無緒，今故仍從此本著錄，庶幾猶略近古焉。」

　　又：「案晏子一書，由後人摭其軼事為之，雖無傳記之名，實傳記之祖也，舊列子部，今移入于此。（史部傳記）」

　　四庫全書簡明目錄：「晏子春秋八卷，撰人名氏無考，舊題晏嬰撰者，誤也。書中皆述嬰遺事，實魏徵諫錄、李絳論事集之流，與著書立說者迥別，列之儒家，於宗旨固非，列之墨家，於體裁亦未允，改隸傳記，庶得其真。」

　　三真偽考辨晏子春秋姚際恆陳直齋曰：「漢志八篇，但曰晏子，隋、唐七卷，始號晏子春秋，今卷數不同，未知果本書否。」崇文總目曰：「晏子八篇，今亡。此書蓋後人採嬰行事為之。」（古今偽書考）

　　讀晏子一惲敬晏子春秋，七略錄之儒家，柳子厚以為墨子之徒為之，宜錄之墨家，本朝四庫全書錄之史部，崇文總目曰：「晏子春秋八篇，今無其書，今書後人所采掇。」其言是也。如：梁邱據、高子、孔子皆譏晏子三心，路寢之葬，一以為逢于何，一以為盆成适，蓋由采掇所就，故書中歧誤複重多若此。而最陋者，孔子之齊，晏子譏其窮于宋、陳、蔡是也。魯昭公二十九年，孔子之齊，至哀公三年孔子過宋，桓魋欲殺之，明年阨于陳、蔡絕糧，皆在定公十年晏子卒之後，今晏子乃于之齊時逆以譏孔子，豈理也哉？其為書淺\隘不足觀覽，後之讀書者未必為所惑，然古書奧衍遠出晏子之上而悖于事理者，蓋多有之，不可不慎也。（大雲山房文稿二卷）

　　讀晏子二吾州孫兵備星衍為編修時，常校刊晏子春秋，釐正次第，補綴遺失，于是書有功焉。而敘中有不可從者二，是不可不辯。春秋昭公十七年「有星孛于大辰」，史記十二諸侯年表書之于魯。左傳昭公二十六年「齊有彗星」，杜注云「不書，魯不見」；年表書之于齊，蓋史記之慎也。左傳昭公二十年十二月，齊侯至自田，晏子侍于遄臺，景公有「據與我和」之言，飲酒樂，景公有「古而無死」之言，史記齊世家、孔子世家及年表俱書「田」，書「入魯境」，在書「彗星」前六年，此事之的然者。今兵備據晏子謂遄臺之遊與論禳彗星乃一時事，甚非也。其謂彗星實在昭公二十年，則益非。彗星地氣所騰耳，非如經緯星有行度躔次可推，何以二千載之後，逆知為二十年之事，非二十六年之事邪？且謂二十六年因陳氏厚施之事追言災祥，陳氏豈至是始厚施邪？古今之書眾矣，當求可依據者而從之，其依據不可考，則視著書之人之德與學與其書之條理明白者而從之，今舍左邱明、司馬遷，信後人采掇之晏子，吾不敢云是也。史記：「越石父賢，在累紲中，晏子出，遭之塗，解左驂贖之。」呂氏春秋新序云：「齊人累之。」「累」「縲」古通，即「縲紲」也。晏子：「越石父反裘負薪息于塗側，曰：「吾為人臣僕于中牟，見將歸。」」古者惟罪人為臣僕，為臣僕之罪皆可贖，史記之言與晏子無異也，今兵備據晏子謂越石父未嘗攖罪以非史記，吾亦不敢云是也。（同前）

　　書柳子厚辨晏子春秋後吳德旋晏子春秋非晏子所作，柳子之辨審矣，而其說猶有未盡。吾疑是書蓋晚出，非太史公、劉向所見本，太史公、劉向所見之晏子春秋，不知何時亡失之，而六朝人好作偽者依放為之耳。凡先秦古書於義理或多駁悖，而詞氣奧勁，必非東漢以來文士所能擬作，如晉乘、楚檮杌、孔叢子諸書，皆斷然可決其非出周秦間矣。柳子言為是書者墨之道，吾以為此特因晏子以節儉名當世，非假是不足以成書，故刺取墨子意衍其說，未必果為墨者為之也。（初月樓文鈔卷一）

　　讀晏子春秋管同陽湖孫督糧星衍甚好晏子春秋，為之音義，吾謂：漢人所言晏子春秋不傳久矣，世所有者，後人偽為者耳。何以言之？太史公為管晏傳贊曰：「其書世多有，故不論，論其軼事。」仲之傳載仲言交鮑叔事獨詳悉，此仲之軼事，管子所無。以是推之，薦御者為大夫，脫越石父於縲絏，此亦嬰之軼事，而晏子春秋所無也。假令當時書有是文，如今晏子，太史公安得稱曰軼事哉？吾故知非其本也。唐柳宗元者知疑其書，而以為出於墨氏，墨氏之徒去晏子固不甚遠，苟所為猶近古，其淺\薄不當至是。是書自管、孟、荀、韓下逮韓嬰、劉向書，皆見剽竊，其詆訾孔子事，本出墨子非儒篇，為書者見墨子有是意，嬰之道必有與翟同者，故既采非儒篇入晏子，又往往言墨子聞其道而稱之，是此書之附於墨氏，而非墨氏之徒為是書也。且劉向、歆、班彪、固父子，其識皆與太史公相上下，苟所見如今書多墨氏說，彼校書胡為入之儒家哉！然則孰為之？曰：其文淺\薄過甚，其諸六朝後人為之者與（崇文總目稱晏嬰六篇已亡，今書出後人採掇，其言尤信）？（因寄軒文初集卷三）

　　讀晏子黃以周昔在浙江書局重刊平津館本晏子，於文字之異同，曾有校勘記矣。而晏子之為書，孫伯淵力褒章之，不復贅言。然外篇有不合經術，內篇亦多及身後之事，晏子一書，信非平仲手撰也。或說出於齊之春秋，或說其賓客褒集成之，斯言當有所據。班氏漢志從劉向說，列之儒家；晁氏郡齋讀書志又從柳宗元論，入諸墨家。四庫簡明目錄謂書中皆述晏嬰遺事，實魏徵諫錄、李絳論事集之流，改隸傳記，可以息群喙矣。近管異之又嗷嗷於是書，據史記管晏傳，以薦御者脫越石父為軼事，今書有是文，遂斷漢人所言晏子不傳已久，世所有者其文淺\薄，六朝後人為之。蓋異之於劉向之敘錄未之細讀也。向之言曰：「所校中書晏子十一篇，臣向謹與長社尉臣參校讎，太史書五篇，臣向書一篇，參書十三篇，凡中外書三十篇。」「中書」者，所謂禁中之祕書也，言中者以別於外；「向書一篇，參書十三篇」，所謂外書也。「凡中外書三十篇，除復重者二十二篇，定著八篇」，是中書十一篇，外書十四篇，皆有復重也。漢太史亦藏書，所藏晏子五篇，蓋最初之本，其書無復重，又不及薦御者脫越石父諸事，太史公之所見者，太史書之五篇也，故作管晏傳詳敘二事，以補太史書之軼，而劉向校書遂附此事於五篇之末。然則世所行之晏子，即劉向校定之本，而劉向所校定之八篇，其文雖增，而前五篇之章節大判仍太史書最初之本也。管異之謂漢時晏子不傳，固未覈實，以其文為淺\薄，亦可謂不知言。柳氏之論，前儒闢之已力，近無識之徒又翕然宗異之言，甚矣！文人難與道古，而世之溺於文者，又好耳食也。（儆李文鈔卷一）

　　晏子考釋梁啟超漢志此書即司馬遷、劉安所見本也。然殆非春秋時書，尤非晏子自作。柳宗元謂晏子之徒有齊人者為之，蓋近是。然其人非能知墨子者，且其依託年代似甚晚，或不在戰國而在漢初也。今傳之本，是否為遷、安所嘗讀者，蓋未可知。然似是劉向所校正之本，非東漢後人竄亂附益也。（漢志藝文志諸子略考釋）　　晏子（日本）古賀侗菴孔子曰：「晏平仲善與人交，久而敬之。」孟子載晏子諫景公之言數百言，其忠誠\懇至之意可掬。其他見於左傳諸書，讜言善行甚多，在於春秋賢者，實屬巨擘。及讀史記孔子世家，乃曰：「景公說孔子，將欲以尼谿田封孔子，晏嬰沮止之。」極其醜詆。朱子論語序說不載晏子之言，而猶載景公欲封孔子，晏嬰沮之，景公惑之。予讀此，不堪駭愕，及詳究之，乃知太史公已誤，而朱子取之，非也。而太史公之誤，本於墨子，按墨子非儒篇曰：「孔丘之齊，見景公，景公說，欲封之以尼谿，以告晏子。晏子曰：「不可。孔丘盛容脩飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以勸眾，絫壽不能盡其學，當年不能行其禮，其道不可以期世，其學不可以導眾。今君封之，以利齊俗，非所以導國先眾。」景公曰：「善。」於是厚其禮，留其封，敬見而不問其道，孔丘乃恚怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子皮於田常之門，告南郭惠子以所欲，為歸於魯。有頃，聞齊將伐魯，乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳以教高、國、鮑、晏，使毋得害田常之亂，勸越伐吳，三年之內，齊、吳破國之難伏尸。」晏子之言如此，其慢聖悖理，固不待辨，而其事實舛錯尤可笑。夫鴟夷子皮，即范蠡也，范蠡既滅吳，去而之齊，號鴟夷子皮，事見史記。范蠡去越，上距孔子卒七年，而曰孔子樹鴟夷子皮於田常，誣亦甚矣。（淮南子「陳成、田常、鴟夷子皮得成其難」「謂殺簡公」，說苑「田常與宰我爭，宰我將殺之，鴟夷子皮告田常，遂殘宰我」，其誤同史記。）且子貢一出，存魯，亂齊，破吳，強晉之說，所由始也。子貢之事，古人已有辨，今不復贅（見王安石、楊慎集）。按史記晏子之言與墨子所載大同小異，太史公之誤，本于墨子者可見。孔子曰：「道不同不相為謀\。」夫儒墨異道，墨氏搆虛辭以詆排聖人，固無足怪，太史公遽信而載之于史，其不別朱紫甚矣。若夫墨子所以必引晏子者，孔子同時之賢，齒德俱尊者未有踰于晏子，非儒詆聖之言一旦出于己，恐人未肯便遵信，故且借晏子以自重，其用意亦險巧矣。墨子又載：「景公曰：「以孔丘語寡人者眾矣，俱以賢人也，今寡人問之，而子不對，何也？」晏子對曰：「孔子之荊，知白公之謀\而奉之以石乞，君身幾滅，而白公僇，勸下亂上，教臣殺君，非賢人之行也。」景公曰：「非夫子，則吾終身不知孔丘之與白公同也。」」孔叢子詰墨曰：「楚昭王之世，夫子應聘如荊，不用而反，周旋乎陳、宋、齊、衛。昭王卒，惠王立，十年，令尹子西乃召王孫勝以為白公。是時，魯哀公十五年也，一年然後作亂，在哀公十六年秋，夫子已卒十旬矣。墨子雖欲謗毀聖人，虛造妄言，奈此年世不相值何！」宋葉大慶曰：「魯定公十年，孔子相夾谷之會，史記于齊世家載夾谷之會云：「是歲晏嬰卒。」然則白公之亂，嬰死已二十二年矣。左傳齊景公薨于魯哀之五年，是時，景公亦死十年矣。是知孔子非特無是事，而景公、晏子亦無是問答。」以上二說，剖析痛快，尤可以見墨子所引晏子之言皆茫乎無根矣。或曰：「朱子云：「楊子之學出于老氏，墨子則晏子時已有其說也。」然則晏子與孔子不同道，其沮止之，或應有之。」予曰：不然。柳子厚以為晏子春秋出于墨子之徒，今按如問上篇云：「墨子聞之曰：「晏子知道，道在為人，而不為己。」」雜上篇云：「墨子聞之曰：「晏子知道，景公知窮矣。」」作者之意了然，子厚之言得之。夫晏子既成於墨子之徒，則其與墨子之說吻合固耳，乃以是謂晏子時已有墨子之說，此亦朱子所謂爾雅是取傳注以作，後人卻以爾雅證傳注之類耳。且墨子雖艱澀難讀，要自古文口氣，應出於墨子弟子之手，乃晏子則文氣卑冗，絕無精彩，不但不出于晏子，併不出于墨子之弟子，蓋後來主張墨家者為之也。

　　按：晏子沮孔子事，溫公之徒嘗疑之，但恨未能究論其源，予作此辨，積疑頓釋，頗自快于心。又疑子西亦賢者也，史記云：「楚子欲封孔子，子西不可，乃止。」此亦恐出於傳聞之誤，恨無據以折其非也。按墨子所染篇以子西、易牙、豎刁並稱，可謂不倫，此等言實謬說之所祖也。侗衽筆記（劉子卷十）

　　晏子春秋（日本）古賀侗菴晏子，春秋時人也。今讀其書，往往蹈襲戰國策書中所載。仲尼曰：「夫不出於尊俎之間，而知千里之外，其晏子之謂也，可謂折衝矣。」此敷演蘇秦「折衝於尊俎之間」之語。又晏子對曰：「臨淄三百閭，張袂成陰，揮汗成雨，比肩繼踵而在，何為無人。」此襲蘇秦說宣王語，而文氣殊遜。此皆偽撰之明證也。其他晏子飲公酒，曰：「乃卜其日，未卜其夜」，附會陳敬仲事；北郭騷以死明晏子無罪，附會孟嘗君事；晏子為東阿宰一段，附會威王事；晏子謂孔子曰「大者不踰閑，小者出入可也」，竊用子夏言。又盆成括，孟子時人，只小有才而不聞大道，被殺，而此書盆成适「父之孝子，兄之順弟」，又嘗為孔子門人，且在景公時，尤可駭。其為依託，章章明矣。（劉子卷二十二）

　　四篇目考晏子春秋篇目考劉師培劉向晏子敘錄言定著八篇，二百一十五章，漢志「儒家」亦列晏子八篇。而史記管晏列傳正義引七略則云：「晏子春秋七篇。」蓋誤「八」為「七」，或「七略」為「七錄」之訛。隋唐志皆七卷，蓋合雜上、下二篇為一。史記管晏列傳索隱云：「今其書有七十篇。」「十」為衍文（張文虎札記引錢泰吉說）。則七篇之本，唐所通行。然唐代亦有八卷本，意林卷一列晏子八卷是也。宋代所行，一為十二卷本，即崇文總目、直齋書錄解題、玉海、通考所載是，蓋就七篇之本，各析為二，惟兩外篇未析，孫氏星衍謂「二」當作「四」，非也。一為七卷之本，即通志藝文略所載是。崇文總目謂八篇今亡，書錄解題謂卷數不同，未知果本書否，玉海亦以卷多為疑。蓋八篇之本，宋代已亡，元本八卷，四庫本亦八卷，拜經樓藏書題跋記謂後人併合以符漢志之數，其說近是。明刻均七卷，蓋亦後人併合，以符隋唐志之數也。惟元本及明沈啟南本均二百十五章，與敘錄符，則篇目併合，各代雖殊，其殘佚之文則鮮。顧猶有疑者，史記管晏列傳列越石父及御者二事，贊言：「既見其著書，欲觀其行事。至其書世多有之，是以不論，論其軼事。」則越石父及御者二事均不載本書，今二事列於雜篇上，故管同援以疑本書。今考以上二節，雖為選注諸書所引，然實非本書之舊，王念孫雜志據治要於問篇上景公問欲善齊政章析之為二，其說是也。又考雜篇下景公以晏子食不足致千金章「景公謂晏子曰」下，黃之寀本別為章，蓋所沿亦故本。故校斯書者當刪越石父、御者二章，析問善齊政章、致千金章為二，庶較元本為長。若謂元本即向本，則敘錄有章數無章名，且無每篇若干章之文，崇文總目又言八篇今亡，則元本各章目亦係校者所分，不以刪易為嫌也。（左厂集一）　　五校刻晏子春秋序跋晏子春秋總評楊慎楊升菴曰：「六韜述兵法，多奇計，申子覈名實，韓子攻事情，管子多謀\略，晏子危言行善順衡，施之後主，正中其病，其藥要在對病而已。吾就晏子而觀其顯名當世，誠\不可及，而孔明偏疾之，亦不識時務矣。」　　又曰：「晏子春秋譚端說鋒，與策士辨者相似，然不可謂非正也。孔子論五諫曰：「吾從其諷。」觀其說苑及晏子春秋口載以諷而從，不可勝數。蘇洵作諫論，欲以管、晏之術而行逄、干之心，是或一道也。故當時諷諫之妙，惟晏子得之，司馬上林之旨，惟楊子校獵得之，並垂不朽。」

　　又曰：「易曰：「謙、亨，君子有終。」晏子顯名天下，而意念常有以自下，太史公稱之，蓋其謙而有終也。若夫王莽之下白屋，則又謙之賊\矣。」又曰：「鄭肅不入牛、李之黨，晏嬰不入崔杼之黨。易曰：「馬匹亡。」二子有焉。」

　　又曰：「淮南浮偽而多恢，太玄多虛而可效，法言錯雜而無主，新書繁文而鮮用，獨晏子春秋一時新聲，而功同補，名曰春秋，不虛也。」

　　綿眇閣本題辭余有丁等余有丁曰：「按漢書藝文志八篇，即劉大夫所校定也。今刻本分諫、問上下六篇，重而駁者二篇，每章復括大義為標目，甚有次第，其為劉氏書晰矣。自漢及隋、唐皆列于儒家，惟柳柳州謂墨好儉，晏子以儉名于世，故墨子之徒尊著其事以增高為己術者，當列之墨家。又其書時稱墨子，孔叢子詰墨後二章稱墨子者具載此書，則柳州似不為無據者。第篇中惓惓忠愛，可為人臣事君盡言者法程，間有淆雜，或後人附益之，不得直概之墨也。丁丑夏日」。

　　李茹更曰：「晏子八篇，即孔子三朝記之類，殆後人錄其言論諷議成書，書號「春秋」，亦同「記年」之意。其文多平實，少奇崛，少波瀾，疑當時記者手筆稍不逮故耶？然其書亦多傳古意，不可廢也。余文敏取內篇分為上下卷，外篇重而異出者附注各章之下，不合經術者附於篇末，不為無見，今仍宋本刻之，明舊式也，不妨兩存。」

　　晏子刪評題辭王僎景公僅一國之雄，晏子非王佐之器，而諫行言聽，具都俞喜起之風，此何也？蓋言之一術，往往正言恆迕而談言恆中，莊言寡合而巽言多收，靡聽者能受而投之者之巧也。以故平仲一生，事君惟是，交鄰接物惟是，雖聖門游、賜亦弗過已。予嘗讀其書，竊謂策名委質者，疇不欲致君堯、舜，能操是法而進之，則蔑不入矣。雖然，翠翎兔穎，通體未純，排沙撿金，不如觸目見寶，每憾不得