作者：《唐会要》王溥

　　原闕今照四庫全書本增補郊議元宗開元十二年閏十二月辛酉。文武百官吏部尚書裴漼等。上請封東岳曰。臣聞道協乾坤。聖人之元德。功存禮樂。王者之能事。故旁徵前載。博考鴻名。躬歷數之期。遇天人之應。莫不發號施令。升中合符。澤浸黎元。以茂聲實者矣。伏惟開元神武皇帝陛下。握符提象。出震乘圖。英威邁於百王。至德加於四海。梯航接武。畢盡戎夷之獻。耕鑿終歡。不知堯舜之力。惡除氛沴。增日月之光輝。慶襲休榮。雜煙雲之氣色。靈物紹至。休祥沓委。江茅將鄗黍均芳。雙觡與一莖齊烈。固可以稽典訓。設壇場。悉符瑞之美。答神祇之貺。謙而不發。雖在於聖心。理則難辭。孰違於天意。臣幸遭昌運\。謬齒周行。咸申就日之誠\。願睹封巒之慶。無任勤懇之至。謹於朝堂奉表陳情以聞。帝手詔報曰。自中朝有故。國步艱難。天祚我唐。大命集於聖真皇帝。朕承奉丕業。十有餘年。德未加於百姓。化未覃於四海。將何以擬洪烈於先帝。報成功於上元。至若堯舜禹湯之茂躅。軒后周文之懿範。非朕之能逮也。其有日月之瑞。風雲之祥。則宗廟社稷之餘慶也。地平天成。人和歲稔。則群公卿士之任職也。撫躬內省。朕何有焉。難違兆庶之情。未議封崇之禮。甲子。侍中臣乾曜。中書令臣說等奏。臣聞自古受天命。居大寶者。必登崇高之邱。行封禪之事。所以展誠\敬。報神祇。三五迄今。未之闕也。是以高宗因文武之業。盛岱亭之禮。方冊所記。虞夏同風。聖移三朝。年經五紀。封崇之典。缺而未修。山川望幸。屬在今日。陛下靖多難。尊先朝。天所啟也。承大統。臨萬邦。天所命也。焉可不涉東岱。禪云亭。報上元之靈恩。紹高宗之洪烈。則天地之意。宗廟之心。將何以克厭哉。且陛下即位以來。十有四載。創九廟。禮三郊。大舜之孝敬也。敦九族。友兄弟。文王之慈惠也。卑宮室。菲飲食。夏禹之恭儉也。道稽古。德日新。帝堯之文思也。憐黔首。惠蒼生。成湯之深仁也。化元漠。風太和。軒皇之至理也。至於日月星辰。山河草木。羽毛鱗介。窮祥極瑞。蓋以薦至而為常。眾多而不錄。正以地平天成。人和歲稔。可以報於神明矣。鴻生碩儒。上章奏而請封禪者。前後千百。聖情撝挹。天鑒未回。臣等仰考神心。傍採眾望。封巒展禮。時不可抑。陛下縱不欲以成功告天。豈不可以天休報德。臣等昧死上請以聞。帝手詔報曰。夫登封之禮。告禪之儀。蓋聖人之能事。明王之盛業也。朕以眇身。託王公之上。夙夜祗懼。恐不克勝。幸賴群公。以保宗社。至於休徵符瑞。皆先帝遺慶。朕何賴焉。豈可以禮百神。覲群后。備岱亭之禮。展封祀之儀者哉。雖誠\請是違。而宿心未暇。臣乾曜說等又上言曰。臣等考天人之際。稽億兆之情。以為治定功成。登封告禪。鴻名盛則。屬在聖明陛下讓德沖深。未允群議。神祇闕望。臣等懼焉。且今四海和平。百蠻率職。莫不含道德之甘實。咀仁義之馨香。是以上帝聿懷。名山望幸。珍符薦至。年穀屢登。開闢以來。未之有也。臣聞自古受命而封禪者。七十二君。安有殊風絕業。足以方今也。然猶躡梁父。登泰山。飛英聲。騰茂實。而陛下功德之美。符瑞之富。固以孕虞夏含殷周矣。有何退讓逡巡於大禮哉。夫昭報天地。至敬也。嚴配祖宗。大孝也。厚福蒼生。博惠也。登封紀號。丕業也。陛下安可以闕哉。況天地之符彰矣。祖考之靈著矣。蒼生之望勤矣。禮樂之文備矣。陛下安可以辭哉。故臣等願因神祇之協贊。順華夏之懇誠\。早稽舊章。特垂新詔。庶幾仲夏乘農之隙。以展巡狩朝覲之儀。則天下幸甚。臣等昧死重請以聞。帝又詔報曰。夫治定然後制禮。功成然後作樂。朕承奉宗廟。恐不克勝。未能使四海乂安。此禮未定也。未能使百蠻效職。此功未成也。焉可以揚景化。告成功。雖欲答於神祇。終候安於兆庶。再省誠\懇。惻怵良深。乾曜說等又再上言曰。臣聞聖人者。與天地合德。故珍符休命。不可得而辭。鴻名盛典。不可得而讓。陛下功格上天。澤流厚載。三五之盛。莫能比崇。登封告成。理協幽贊。故符瑞畢臻。天意也。書軌大同。人事也。菽粟屢登。和平也。刑罰不用。至理也。今陛下稽天意以固辭。違人事以久讓。是和平而不崇昭報。至理而闕薦祖宗。億兆之情。猶知不可。況上帝臨照。神宗顧諟。其可止乎。願納王公卿士列岳搢紳之望。迴命有司。速定大典。臣等不勝懇切。敢昧死再拜上請以聞。時儒生墨客。獻賦頌者數百計。帝不得已而從之。丁卯下詔曰。自古受命而王者。曷嘗不封泰山。禪梁父。答厚德。告成功。三代之前。率由斯義。自魏晉已降。迄至周隋。帝典闕而大道隱。王綱弛而舊章缺。千載寂寥。封崇莫嗣。物極而復。天祚我唐。文武二后。膺圖受籙。洎於高宗。重光累盛。承至理。登介邱。懷百神。震六合。紹殷周之統。接虞夏之風。中宗宏懿鑠之休。睿宗粹穆清之道。巍巍蕩蕩。無得而稱者也。朕昔戡多難。稟略先朝。虔奉慈旨。嗣膺丕業。是用創九廟以申孝敬。禮二郊以展嚴禋。寶菽粟於水火。捐珠玉於山谷。兢兢業業。非敢追美前王。日慎一日。實以奉遵遺訓。至於巡狩大典。封禪鴻名。顧惟寡薄。未遑時邁。十四載於茲矣。今百穀有年。五材無眚。刑罰不用。禮義興行。和氣氤氳。淳風淡泊。蠻夷戎狄。殊方異類。重譯而至者。日月於闕廷。奇獸神禽。甘露醴泉。窮祥極瑞者。朝夕於林？。王公卿士。罄迺誠\於中。鴻生碩儒。獻其書於外。莫不以神祇合契。億兆同心。斯皆烈祖聖考。垂裕餘慶。故朕得荷皇天之景佑。賴祖宗之介福。敢以眇身。而顓其讓。是以敬承群議。宏此大猷。以光我高祖之丕圖。以紹我太宗之鴻業。永言陟配。祗感載深。可以開元十三年十一月十日。式遵故實。有事泰山。所司與公卿諸儒。詳擇典禮。預為備具。勿廣勞人。務存節約。以稱朕意。所緣封禪儀注。兵馬陪集。並皆條奏。布告遐邇。冊府元龜。

　　開元十二年。四方治定。歲屢豐稔。群臣多言封禪。中書令張說又固請。乃下制以十三年有事泰山。於是說與右散騎常侍徐堅。太常少卿韋縚。秘書少監康子元。國子博士侯行果。刊定儀注。立圓臺於山上。廣五丈。高九尺。土色各依其方。又於圓臺上起方壇。廣一丈二尺。高九尺。其壇臺四面為一階。又積柴為燎壇於圓臺之東南。量地之宜。柴高一丈二尺。方一丈。開上南出戶六尺。又為圓壇於山下。三成十二階。如圜丘之制。又積柴於壇南為燎壇。如山上。又為玉冊。玉匱。石？。皆如高宗之制。元宗初以謂升中於崇山。精義也。不可諠譁。欲使亞獻已下。皆行禮山下壇。召禮官講議。學士賀知章等言。昊天上帝。君也。五方精帝。臣也。陛下享君於上。群臣祀臣於下。可謂變禮之中。然禮成於三亞終之獻。不可異也。於是三獻皆升山。而五方帝及諸神。皆祭山下壇。元宗問前世何為秘玉牒。知章曰。玉牒以通意於天。前代或祈長年希神仙。旨尚微密。故外莫知。帝曰。朕為民祈福。無一秘請。即出玉牒以示百寮。乃祀昊天上帝于山上壇。以高祖配。祀五帝以下諸神于山下。其祀禮皆如圜丘。而卜日告天。及廟社大駕所經。及告至問百年朝覲。皆如巡守之禮。其登山也。為大次于中道。止休三刻而後升。其已祭燔燎。侍中前跪。稱具官臣某言請封玉冊。皇帝升自南陛。北向立。太尉進昊天上帝神座前。跪取玉冊。置于案以進。皇帝受玉冊。跪內之玉匱。纏以金繩。封以金泥。侍中取受命寶跪以進。皇帝取寶以印玉匱。侍中受寶。以授符寶郎。太尉進皇帝。跪捧玉匱授太尉。太尉退。復位。太常卿前奏。請再拜。皇帝再拜。退入于次。太尉奉玉匱之案于石？南。北向立。執事者發石蓋。太尉奉玉匱。跪藏于石？內。執事者覆石蓋。檢以石檢。纏以金繩。封以石泥。以玉寶遍印。引降復位。帥執事者以石距封固。又以五色土圓封。其配座玉牒。封于金匱。皆如封玉匱。太尉奉金匱從降。俱復位。以金匱內太廟。藏于高祖神堯皇帝之石室。其禪于社首。皆如方丘之禮。唐書禮樂志。

　　上詔中書令張說。右散騎常侍徐堅。太常少卿韋縚。秘書少監康子元。國子博士侯行果等。與禮官於集賢書院。刊撰儀注。元宗初以靈山好靜。不欲喧繁。與宰臣及侍講學士對議。用山下封祀之儀。於是張說謂徐堅韋縚等曰。乾封舊儀。禪社首。享皇地祇。以先后配享。王者父天而母地。當今皇母位。亦當往帝之母也。子配母享。亦有何嫌。而以皇后配地祇。非古之制也。天鑒孔明。福善如響。乾封之禮。文德皇后配皇地祇。天后為亞獻。越國太妃為終獻。宮闈接神。有乖舊典。上元不佑。遂有天授易姓之事。宗社中圮。公族誅滅。皆由此也。景龍之季。有事圜丘。韋氏為亞獻。皆以婦人升壇。執籩豆。媟黷穹蒼。享祀不潔。未及踰年。國有內難。終獻皆受其咎。掌座齋郎及女人執祭者。多亦夭卒。今主上尊天敬神。事資革正。斯禮以睿宗大聖貞皇帝配皇地祇。侑神作主。乃定議奏聞。上從之。舊禮。郊祀既畢。收取玉帛牲體。置於柴上。然後燔於燎壇之上。其壇於神壇之左。顯慶中。禮部尚書許敬宗等。因修改舊禮。乃奏曰。謹案祭祀之禮。周人尚臭。祭天則燔柴。祭地則瘞血。宗廟則概蕭灌鬯。皆貴氣臭。同以降神。禮經明白。義釋甚詳。委柴在祭神之初。理無所惑。是以三禮義宗等。並云祭天以燔柴為始。然後行正祭。祭地以瘞血為先。然後行正祭。又禮論說太常賀循上言。積柴舊在壇南燎。祭天之牲用犢左胖。漢儀用頭。今郊用脅之九？。太宰令奉牲脅。太祝令奉圭璧。俱奠燎薪之上。此即晉氏故事。亦無祭天之文。既云漢儀用牲頭。頭非神俎之物。且祭末俎皆升。右胖之脅。惟有三禮。賀循既云用祭天之牲左胖。復云今儀用脅九？。足明燔柴所用。與升俎不同。是知自在祭初。別燔牲體。非於祭末。燒神餘饌。此則晉氏以前。仍遵古禮。惟周魏以降。妄為損益。納告廟之幣。事畢瘞埋。因改燔柴。將為祭末。事無典實。禮闕降神。又燔柴正祭。牲玉皆別。蒼璧蒼犢之流。柴之所用。四圭騂犢之屬。祀之所須。故郊天之有四圭。猶祀廟之有圭瓚。是以周官典瑞。文勢相因。並事畢收藏。不在燔例。而今新禮引用蒼璧，不顧圭瓚。遂亦俱燔。義既有乖。理難因襲。又燔柴作樂。俱以降神。則處置之宜。須相依準。燔柴在左。作樂在南。求之禮情。實為不類。且禮論說積柴之處。在神壇之南。新禮以為壇左。文無典故。請改燔為祭。始位樂懸之南。外壝之內。其陰祀瘞埋。亦請準此。制可之。自是郊丘諸祀。並先焚而後祭。及元宗將作封禪之禮。張說等參定儀注。臣徐堅康子元等建議曰。臣等謹案顯慶年修禮官長孫無忌等。奏改燔柴在祭前。狀稱祭祀之禮。必先降神。周人尚臭。祭天則燔柴者。臣等案禮迎神之義。樂六變則天神降。八變則地祇出。九變則鬼神可得而禮矣。則降神以樂。周禮正文。非謂燔柴以降神也。案尚臭之義。不為燔之先後。假如周人尚臭。祭天則燔柴。容或燔臭先以迎神。然則殷人尚聲。祭天亦燔柴。何聲可燔。先迎神乎。又案顯慶中。無忌等奏稱。晉氏之前。獨遵古禮。周魏以降。妄為損益者。今案郭璞晉南郊賦。及注爾雅。祭後方燔。又案宋忠所論。亦祭後方燔。又檢南齊北齊及梁郊祀。亦飲福酒後方燔。又檢後周及隋郊祀。亦先祭後燔。據此即周遵後燔。晉不先燎。無忌之事。義乃相乖。又案周禮大宗伯職。以玉作六器。以禮天地四方。注云。禮謂始告神時。薦於神座也。下文云。以蒼璧禮天。以黃琮禮地。皆有牲幣。各如其器之色。又禮器云。有以少為貴者。祭天特牲。是知蒼璧之與蒼牲。俱各奠之神座。理節不惑。又云。四圭有邸以祀天。旅上帝。即明祀昊天上帝之時。以旅五方上帝明矣。其青圭赤璋白琥元璜。自是立春立夏立秋立冬之日。各於其方迎氣所用。自分別矣。今案顯慶所改新禮。以蒼璧與蒼牲蒼幣俱用先燔。蒼璧既已燔矣。所以遂加四圭有邸。奠之神座。蒼牲既已燔矣。所以更加騂牲。充其實俎。混昊天於五帝。同用四圭。失特牲之明文。加為二犢。深乖禮意。事乃無憑。考功員外郎趙冬曦。太學博士侯行果曰。先焚者本以降神。行之已久。若從祭義。後焚為定。中書令張說執奏曰。徐堅等所議燔柴前後。議有不同。據祭義及貞觀顯慶已後。既先燔。若欲正失禮。求祭義。請從貞觀禮。如且因循不改。更請從顯慶禮。凡祭者本以心為主。心至則通於天地。達於神祇。既有先燔後燎。自可斷於聖意。所至則通於神明。燔之先後。臣等不敢裁定。元宗令依後燔及先奠之儀。是後太常卿寧王憲奏請郊壇時祭並依此。先奠璧而後燎柴瘞埋。制從之。時又有四門助教施敬本駁奏舊封禪禮八條。其略曰。舊禮。侍中跪取匜沃盥。非禮也。夫盥手洗爵。人君將致潔而尊神。故使小臣為之。今侍中大臣也。而盥沃於人君。太祝小臣也。乃詔祝於天神。是接天神以小臣。奉人君以大臣。為非禮。案周禮大宗伯曰。鬱人。下士二人。贊祼事則沃盥。此職也。漢承秦制。無鬱人之職。故使近臣為之。魏晉至今。因而不改。然則漢禮。侍中行之則可矣。今以侍中為之則非也。漢侍中其始也微。高帝時籍孺為之。惠帝時閎孺為之。留侯子辟疆。年十五為之。至後漢樓堅。以議郎拜侍中邵闔自侍中遷步兵校尉。其秩千石。少府卿之屬也。少府卿秩中二千石丞秩千石。侍中與少府卿班同。魏代蘇則為之。舊侍中親省起居。故謂之執獸子。吉茂見謂之曰。仕進不止執獸子是言其為褻臣也。今侍中名則古官。人非昔任。掌同燮理。寄實鹽梅。非復漢魏執獸子之班。異乎周禮鬱人之職。行舟不息。墜劍方遙。驗刻而求。可謂謬矣。夫祝以傳命。通主人之意。以薦於神明。非賤職也。故兩君相見。則卿為上擯。況天人之際。其肅恭之禮。以兩君為喻。不亦大乎。今太祝下士也。非所以重命而尊神之義也。然則周漢太祝。是禮矣。何者。按周禮大宗伯曰。太祝下大夫二人。上士四人。掌六祝之辭。大宗伯為上卿。今禮部尚書。太常卿比也。小宗伯中大夫。今侍郎少卿比也。太祝下大夫。今郎中太常丞比也。上士四人。今員外郎太常博士比也。故可以處天人之際。致尊極之辭矣。又漢太祝令。秩六百石。與太常博士同班。梁太祝令與南臺御史同班。今太祝下士之卑。而居下大夫之職。斯又刻舟之論。不異於前矣。又曰。舊禮。謁者引太尉升壇。亞獻。非禮也。謁者已賤。升壇已重。是微者用之於古。而大體實變於今也。按漢官儀。尚書御史臺官屬有謁者僕射一人。秩六百石。銅印青綬。謁者三十五人。以郎中滿歲稱給事。未滿歲稱權謁者。又案漢書百官公卿表。光祿勳官屬有郎中員外。秩比二千石。有謁者掌賓讚。受事員七十人。秩比六百石。古之謁者秩異等。今謁者班微。以之從事。可謂疏矣。又曰。舊禮。尚書令奉玉牒。今無其官。請以中書令從事。案漢武帝時。張安世為尚書令。遊宴後宮。從官以宦者一人出入。帝命改為中書謁者令。至成帝。罷宦者用士人。魏黃初改祕書置中書監令。舊尚書并掌制誥。既置中書官。而制誥樞密皆掌焉。則自魏以來。中書是漢朝尚書之職。今尚書玉牒。是用漢禮。其官既闕。故可以中書令主之。議奏。元宗令張說徐堅。召敬本與之對議詳定。說等奏曰。敬本所議。其中四條。先已改定。有不同者。望臨時量事改攝。制從之。十二年十一月丙戌。至泰山。去山趾五里西。去社首山三里。丁亥。帝服羇冕於行宮。致齋於供帳前殿。己丑日南至。大備法駕。至山下。元宗御馬而登。侍臣從。先是。元宗以靈山清潔。不欲多人上。欲初獻於山上壇行事。亞獻終獻於山下壇行事。因召禮官學士賀知章等入講儀注。因問之。知章等奏曰。昊天上帝君位。五方時帝臣位。帝號雖同。而君臣異位。陛下享君位於山上。群臣祀臣位於山下。誠\足以垂範來葉。為變禮之大者也。禮成於三。初獻亞終。合於一處。元宗曰。朕正欲如是。故問卿耳。於是敕三獻於山上行事。其五方帝及諸神座於山下壇行事。元宗因問玉牒之文。前代帝王。何故秘之。知章對曰。玉牒本是通於神明之意。前代帝王。所求各異。或禱\年算。或思神仙。其事微密。是故莫知之。元宗曰。朕今此行。皆為蒼生祈福。更無秘請。宜將玉牒出示百僚。使知朕意。其詞曰。有唐嗣天子臣某。敢昭告於昊天上帝。天啟李氏。運\興土德。高祖太宗。受命立極。高宗升中。六合殷盛。中宗紹復。繼體不定。上帝眷佑。錫臣忠武。底綏內難。推戴聖父。恭承大寶。十有三年。敬若天意。四海晏然。封祀岱宗。謝成於天。子孫百祿。蒼生受福。庚寅。祀昊天上帝於山上封臺之前壇。高祖神堯皇帝配享焉。邠王守禮亞獻。寧王憲終獻。皇帝飲福酒。癸巳。中書令張說。進稱天賜皇帝太一神策。周而復始。永綏兆人。帝拜稽首。山上作圓臺四階。謂之封壇。臺上有方石再累。謂之石？。玉牒玉冊。刻玉填金為字。各盛以玉匱。束以金繩。封以金泥。皇帝以受命寶印之。納二玉匱於？中。金泥？際。以天下同文之印封之。壇東南為燎。積柴其上。皇帝就望燎位。火發。群臣稱萬歲。傳呼至山下。聲動天地。山下祀壇。群臣行事已畢。皇帝未離位。命中書門下曰。朕以薄德。恭膺大寶。今封祀初建。雲物休佑。皆是卿等輔弼之力。君臣相保。勉副天心。長如今日。不敢矜怠。中書令張說跪言。聖心誠\懇。宿齋山上。昨夜則息風收雨。今朝則天清日暖。復有祥風助樂。卿雲引燎。靈跡盛事。千古未聞。陛下又思慎終如初。長福萬姓。天下幸甚。先是。車駕至岳西來蘇頓。有大風從東北來。自午至夕。裂幕折柱。眾恐。張說倡言曰。此必是海神來迎也。及至岳下。天地清晏。元宗登山日。氣和煦。至齋次。日入後。勁風偃人。寒氣切骨。元宗因不食。次前露立。至夜半。仰天稱某身有過。請即降罰。若萬人無福。亦請某為當罪。兵馬辛苦。乞停風寒。應時風止。山氣溫暖。時從山上布兵。至於山壇。傳呼辰刻。及詔命來往。斯須而達。夜中燃火相屬。山下望之。有如連星。自地屬天。其日平明。山上清迥。下望山下。休氣四塞。登歌奏樂。有祥風自南而至。絲竹之聲。飄若天外。及行事日。揚火光。慶雲紛郁。遍滿天際。群臣並集於社首山帷宮之次。以候鑾駕。遙望紫煙。憧憧上達。內外歡譟。元宗自山上便赴社首齋次。辰巳閒至。日色明朗。慶雲不散。百辟及蕃夷。爭前迎賀。辛卯。享皇地祇於社首之泰折壇。睿宗大聖貞皇帝配祀。五色雲見。日重輪。藏玉策於石？。如封壇之儀。壬辰。元宗御朝覲之帳殿。大備陳布。文武百僚。二王後。孔子後。諸方朝集使。岳牧舉賢良。及儒生文士上賦頌者。戎狄夷蠻羌胡朝獻之國。突厥頡利發。奚契丹等王。大食。謝？。五天。十姓。崑崙。日本。新羅。韎鞨之侍子。及使內臣之蕃。高麗朝鮮王。百濟帶方王。十姓摩阿史那。興昔可汗三十姓。左右賢王。日南。西竺。鑿齒。雕題。牂柯。烏滸之酋長。咸在位。制曰。朕聞天監惟后。后克奉天。既合德以受命。亦推功而復始。厥初作者。七十二君。道洽跡著。時至符出。皆用事於介邱。升中於上帝。人神之望。蓋有以塞之。皇王之序。可得而言。朕接統千歲。承光五葉。惟祖宗之德在人。惟天地之靈作主。往者內難。幽贊而集大勳。閒無外虞。守成而纘舊服。未嘗不乾乾終日。思與公卿大夫。上下協心。聿求至理。以宏我烈聖。其庶乎馨香。今九有大寧。群氓樂業。時必敬授而不奪。物亦順成而無夭。懋建皇極。幸致太和。洎乃幽遐。率由感被。戎狄不至。惟文告而來庭。麟鳳已臻。將覺情而在藪。以故凡百執事。亟言大封。顧惟不德。切欲勿議。伏以先聖儲祉。與天同功。荷傳符以在今。敢侑神而無報。大篇斯在。朕何讓焉。遂奉遵高宗之舊章。憲乾封之令典。時邁東土。柴告岱岳。精意上達。肸蠁來應。信宿行事。雲物呈祥。登降之禮斯畢。嚴配之誠\獲展。百神群望。莫不懷柔。四方諸侯。莫不來慶。斯是天下之介福。邦家之耿光也。無窮之休祉。豈獨在予。非常之惠澤。亦宜逮下。可大赦天下。封太山神為天齊王。禮秩加三公一等。仍令所管。崇飾祠廟。環山十里。禁其樵採。給近山二十戶復。以奉祠神。元宗製紀泰山銘。御書勒於山頂石壁之上。其詞曰。朕宅位有十載。顧惟不德。懵於至道。任夫難任。安夫難安。茲朕未知獲戾於上下。心之浩蕩。若涉大川。賴上帝垂休。先后儲慶宰相庶尹。交修皇極。四海會同。五典敷暢。歲云嘉熟。人用太和。百辟僉謀\。唱余封禪。謂孝莫大於嚴父。謂禮莫盛於告天。天符既至。人望既積。固請不已。固辭不獲。肆余與夫二三臣。稽虞典。繹漢制。張皇六師。震讋九宇。旌旗有列。士馬無譁。肅肅邕邕。翼翼溶溶。以至於岱宗。順也。爾雅曰。泰山為東岳。周官曰。兗州之鎮山。實萬物之始。故稱岱焉。其位居五岳之伯。故稱宗焉。自昔王者。受命易姓。於是乎啟天地。薦成功。序圖錄。紀氏號。朕統承先王。茲率厥典實。欲報元天之眷命。為蒼生而祈福。豈敢高視千古。自比九皇哉。故設壇場於山下。受群方之助祭。躬封燎於山上。冀一獻之通神。斯亦因高崇天。就廣增地之義也。乃仲冬庚寅。有事東岳。類於上帝。配我高祖。在天之神。罔不畢降。粵翌日。禪於社首。佑我聖考。祀於皇祇。在地之神。罔不咸舉。暨壬辰。覲群后。上公進曰。天子膺天符。納介福。群臣拜稽首。呼萬歲。慶合歡同。乃陳誡以德。大渾協度。彝倫攸敘。三事百揆。時乃之功。萬物由庚。兆人允植。列牧眾宰。時乃之功。一二兄弟。篤行孝友。錫類萬國。時惟休哉。我儒制禮。我史作樂。天地擾順。時惟休哉。蠻夷戎狄。重譯來貢。累聖之化。朕何慕焉。五靈百寶。日來月集。會昌之運\。朕何惑焉。凡今而後。儆乃在位。一王度。齊象法。權舊章。補缺政。存易簡。去煩苛。思立人極。乃見天則。於戲。天生蒸人。惟后時乂。能以美利利天下。事天明矣。地德載物。惟后時相。能以厚生生萬人。事地察矣。天地明察。鬼神著矣。惟我藝祖文考。精爽在天。其曰懿爾幼孫。克享上帝。唯帝時若。馨香其下。丕乃曰。有唐氏文武之曾孫隆基。誕錫新命。纘我舊業。永保天祿。子孫其承之。余小子敢對揚上帝之休命。則亦與百執事尚綏兆人。將多於前功。而毖彼後患。一夫不獲。萬方其罪余。一心有終。上天其知我。朕惟寶行三德。曰慈儉謙。慈者覆無疆之言。儉者崇將來之訓。自滿者人損。自謙者天益。苟如是則軌跡易循。基構易守。磨石壁。刻金石。冀後之人。聽辭而見心。觀末而知本。銘曰。維天生人。立君以理。維君受命。奉天為子。代去不留。人來無已。德涼者滅。道高斯起。赫赫高祖。明明太宗。爰革隋政。奄有萬邦。罄天張宇。盡地開封。武稱有截。文表時邕。高宗稽古。德施周溥。茫茫九夷。削平一鼓。禮備封禪。功齊舜禹。巖巍岱宗。衛我神主。中宗紹運\。舊邦維新。恭己南面。氤氳化淳。告成之禮。留諸後人。緬余小子。重基五聖。匪功伐高。匪德矜盛。欽若祀典。丕承永命。至誠\動天。福我萬姓。古封泰山。七十二君。或禪亭亭。或禪云云。其跡不見。其名可聞。祗遹文祖。光昭舊勳。方士虛誕。儒書不足。佚后求仙。誣神檢玉。秦災風雨。漢汙編錄。德未合天。或承之辱。道在觀政。名非從欲。銘心絕巖。播告群岳。於是中書令張說撰封祀壇頌。侍中源乾曜撰社首壇頌。禮部尚書蘇頲撰朝覲壇頌。以紀聖德。舊唐書禮儀志。

　　開元十三年四月乙丑。撫州三脊茅生。有上封事者言曰。昔齊桓公九合諸侯。一匡天下。將欲封禪。問於夷吾。夷吾對曰。江淮間三脊茅生。用以縮酒。乃可封禪。其時無茅。桓公大慚而罷。自歷千古。今始一生。昔宣王南征。責楚包茅不入。王祭不供。則是其地。其茅今高一尺。至八月長足。方堪縮酒。特望聖恩。至時令采用。祭泰山。并掘根於苑內植之。時宰臣已遣使於岳州採沅江茅。乃奏曰。管夷吾謂桓公是諸侯。不合封禪。故稱茅以拒之。及伐楚之日。尊周室。行伯道。乃責楚云包茅不入。王祭不供。若以茅為瑞。是不知經義。臣等歷任荊楚。博訪貢茅。沅江最勝。臣已牒岳州取訖。今稱撫州有茅。請移根入苑。且貉不踰汶。橘不過淮。移根苑中。信是虛語。望敕撫州。且進六束。與沅江相比用之。帝曰。可。癸酉。詔朝集使各舉所部孝悌文武。集於泰山之下。十一月丙戌。至泰山下。去山趾五里。丁亥。帝羇冕服於行宮致齋。戊子。敕曰。封祀告成。為萬姓祈福。必資清潔。以副朕心。其行事官及齋郎應致齋者。宜令御史行齋。切勿容疏怠。有雄野雞飛入齋宮。馴而不去。久之。飛入仗衛。忽不見。邠王守禮等賀曰。臣謹案舊典。雌來者伯。雄來者王。又聖誕酉年。雞主於酉。斯蓋王道遐被。天命休禎。臣請宣付史官。以彰靈貺。冊府元龜。　　案唐書列傳。張說為中書令。倡封禪議。受詔以諸儒草儀。及登封還。詔說撰登封壇頌。刻之泰山。

　　唐張說封禪壇頌。皇唐六葉開元神武皇帝。再受命。致太平。乃封岱宗。禪社首。鑿石紀號。天文煥發。儒臣志美。立碣祠壇曰。厥初生人。俶有君臣。其道茫昧。其氣樸略。因時欻起。與運\而紛落。泯泯沒沒。而無聞焉。爾後聖人。取法象。立名位。衣裳以等之。甲兵以定之。於是禮樂出而書記存矣。究其源。致敬乎天地。報其本。致美乎鬼神。則封禪者。帝王受天命告成功之為也。閱曩聖之奧訓。考列嗣之通術。疇若天而不成。曷背道而靡失。由是推之。封禪之義有三。帝王之略有七。七者何。傳不云乎。道德仁義禮智信。順之稱聖哲。逆之號狂悖。三者何。一。位當五行圖錄之序。二。時會四海昇平之運\。三。德具欽明文思之美。是謂與天合符。名不死矣。有一不足而云封禪。人且未許。其如天何。言舊史者。君莫道於陶唐舜禹。臣莫德於皋陶稷。三臣備德。皆有天下。仲尼敘帝王之書。繫魯秦之誓。明魯祀周公。用王禮。秦承伯益。接周統。孔聖微旨。不其效歟。然秦定天下之功高。享天祿之日淺\。天而未忘庭堅之德也。故大命復集於皇家。天之贊唐。不惟舊矣。其興之也。元靈啟迪。黃祇顧懷。應歸運\以義舉。撫來蘇以利見。湯也無放夏之慚。武也無伐殷之戰。高祖創業。四宗重光。有德格天。漏泉蒸雲。濡露菌蠢。滋育氤氳。涵煦若天地之覆載。日月之照臨。溥有形而希景。罄無外而宅心。百有八年於茲矣。皇帝攘內難而啟新命。戴睿宗而纘舊服。宇宙更闢。朝廷始位。蓋羲軒氏之造皇圖也。九族敦序。百姓昭明。萬邦咸和。黎民於變。立土圭以步歷。革銅渾以正天。蓋唐虞氏之張帝道也。天地四時。六官著禮。井田三壤。五圻成賦。廣九廟以尊祖。定六律以和神。蓋三代之設王制也。武緯之。文經之。聖謨之。神化之。然猶戰戰兢兢。日慎一日。約規誨以進德。遂忠良以代工。講習乎無為之書。討論乎集賢之殿。寵勇爵。貴金門。翼乎鵷鸞之列在庭。毅乎貔貅之師居鄙。人和傍感。神寶沓至。乾符坤珍。千品萬類。超圖軼牒。未始聞記。我后以人瑞為心。不以物瑞為意。王公卿士。儼然進曰。休哉陛下。孝至於天。故合於道。前年祈后土。人獲大穰。閒歲祀圜丘。日不奄朔。感祥以祚聖。因事以觀天。天人交合。其則不遠。意者喬岳埽路。望翠華之來。上帝儲思。俟蒼璧之禮久矣。焉可專讓而廢舊勛。群臣固言。勤帝知罪。至於再。至於三。帝乃揖之曰。欽崇天道。俯率嘉話。恐德不類。敢憚於勤。其撰巡狩之儀。求封禪之故。既而禮官不誡而備。軍政不謀\而輯。天老練日。雨師灑道。六甲案隊。八神警蹕。孟冬仲旬。乘輿乃出。千旗雲列。萬戟林行霍濩燐爛。飛焰揚精。原野為之震動。草木為之風生。歷郡縣。省謠俗。問耆年。舉百祀。興墜典。葺闕政。攸徂之人。室家相慶。萬方縱觀。千里如堵。城邑連歡。邱陵聚舞。其中垂白之老。樂過以泣。不圖蒿里之魂。復見乾封之事。堯雲往。舜日還。神華靈鬱。爛漫乎穹壤之間。是月來至於岱宗。祗祓齋宮。滌濯靜室。凝神元覽。將款太一。議夫泰山者。聖帝受天官之宮。天孫總人靈之府。自昔立國。莫知萬類。克升中而建號。惟七十而有五。我高宗六之。而今七矣。非夫尊位盛時。明德曠代。遼闊難並之甚哉。先時將臻夫大封也。累封壇於高岡。築泰壇於陽阯。夫其天壇三襲。辰陛十二。咸秩眾靈。列座有次。崇牙樹羽。管磬鏞鼓。宮懸於重壝之內。干戚鋋殳。鉤戟戣戳。周衛於四門之外。伐國重器。傳代絕瑞。旅之於中庭。玉輦金轂。翠冒黃屋。夾之於端路。庶官百辟。羌夷蠻貊。褒成之後。讓王之客。敘立於禮神之場。髦頭拏牙。鐵馬金鏃。介冑如雪。旗幟如火。遠匝於清禁之野。於是乎以天正上元。法駕徐進。屯千乘於平路。留群臣於谷口。皇帝御六龍。陟萬仞。獨與一二元老。執事之人。出天門。臨日觀。次沆壑。宿巉巖。赤霄可接。白雲在下。庚寅。祀高祖於上封。以配上帝。命眾官於下位。以享眾神。皇帝冕裘登壇。奠獻俯僂。金奏作。佾羽舞。撞黃鐘。歌大呂。開閶闔。與天語。請將信公。奉斗布度。懋建皇極。勤恤蒼生。招嘏乎未兆。禳災乎未萌。上下傳節。而禮成樂遍。福壽同歸。而帝賜神策。乃檢玉牒於中頂。揚柴燎於高天。庶衷誠\而上達。若憑焰而駕煙。日轡\方旋。神心餘眷。五色雲起。拂馬而隨人。萬歲山呼。從天而至地。越翌日。尊睿宗。侑地祇。而禮社首。遂張大樂。覲東后。國風惟舊。無黜幽削爵之誅。王澤惟新。有眚災大賚之慶。不浹日。至化洽於人心。不崇朝。景福遍於天下。然後藏金匱於祏室。迴玉鑾於上都。煌煌乎真聖朝之能事。而高代之盛節者也。於斯之時。華戎殊俗。異音同歎曰。岳合多雨。山峻多雲。豈有大舉百萬之師。剋期千里之外。乃行事之日。則天無點翳。地無纖塵。嚴冬變為韶景。寒谷鬱為和氣。非至德孰能動天。如此其順者乎。昔人云。自西自東。自南自北。無思不服。今信知聖人作而萬物睹。其心服之謂矣。或曰。祭泰折。主先后。非體歟。曰。是禮也。非宜也。王者父事天。母事地。侑神崇孝。無嫌可也。且夫柴瘞外事。帝王主之。蒸嘗內事。后妃助之。是開元正人倫。革弊禮。起百王之法也。故令千載承末光。聆絕韻。咀甘實。漱芳潤。爍元妙之至精。流不已之淑聲。臣說作頌。告於神明。四皇墳而六帝典。雖吉甫亦莫能名。徒採彼輿人之詩曰。大矣哉。維天為大。維皇則之。率我萬國。受天之祺。子孫百代。人神共保綏之云爾而已矣。

　　徐堅傳。元宗時。堅充集賢學士。從上封泰山。以參定儀典。加光祿大夫。

　　裴光庭傳。元宗有事岱宗。中書令張說。以天子東巡。京師空虛。恐突厥乘間竊發。議欲加兵守邊。召光庭與謀\。對曰。封禪所以告成功也。成功者。德無不被。人無不安。萬國無不懷。今將告成而懼突厥。非昭德也。大興力役。用備不虞。非安人也。方謀\會同。而阻戎心。非懷遠也。此三者。名實乖矣。且諸蕃突厥為大。贄幣往來。願修和好有年矣。若遣一使召大臣。使赴行在。必欣然應命。突厥受詔。則諸蕃君長。必相率而來。我偃旗息鼓。不復事矣。說曰。善。吾所不及。因奏用其策。突厥果遣使來朝。契丹酋長與諸蕃長皆從行在東封。還遷兵部侍郎。　　康子元傳。子元越州會稽人。仕歷獻陵令。開元初。詔中書令張說舉能治易老莊者。集賢直學士侯行果。薦子元及平陽敬會真於說。藉說以聞。並賜衣幣。得侍讀。子元累擢秘書少監。會真四門博士。俄皆兼集賢侍講學士。元宗將東之泰山。說引子元行果徐堅韋縚商裁封禪儀。初。高宗之封。中書令許敬宗議周人尚臭。故前祭而燔柴。說堅子元白奏。周官樂六變。天神降。是降神以樂。非緣燔也。宋齊以來。皆先飲福酒。乃燎。請先祭後燔。如貞觀禮。便。行果與趙冬曦議。以為先燎降神尚矣。若祭已而燔。神無由降。子元議挺不徙。說曰。康子獨出蒙輪。以當一隊耶。議未判。說請決於帝。帝詔後燔。並唐書。

　　酉陽雜俎。明皇封禪泰山。張說為封禪使。說婿鄭鎰本九品官。舊例封禪後。自三公以下。皆遷轉一級。惟鄭鎰因說。驟遷五品。兼賜緋服。因大酺次。元宗見鎰官位騰躍。怪而問之。鎰無詞以對。黃旛綽曰。此泰山之力也。

　　開元十八年。百寮及華州父老。累表請上尊號。並封西嶽。不允。舊唐書元宗本紀。

　　鑾駕進發。禪儀無此篇。皇帝將有事於泰山。有司卜日如別儀。告昊天上帝太廟太社。皆如巡狩之禮。告太廟高祖祝文。加封祀配神作主之意。告睿宗祝文。加禪祭配神作主之意。皇帝出宮。備大駕鹵簿。軷於國門。祭所過山川。古先帝王名臣烈士。皆如巡狩之禮。通事舍人承制。問百年。所經州縣刺史縣令。先待於境。至太山下。柴告昊天上帝於圜丘壇。皆如巡狩告至之禮。有司攝事。前祀所司以太牢祭於太山神廟。如常式。

　　齋戒。前七日。太尉戒誓百官。封云封於泰山。禪云禪於社首山。齋儀同封祀。皇帝散齋於行宮後殿四日。致齋於前殿三日。服羇冕結佩等。並如圜丘儀。百官如別儀。

　　制度。將作大匠先領徒於太山上立圜臺。廣五丈。高九尺。土色各依其方。又於圜臺上起方壇。廣一丈二尺。高九尺。其臺壇四面各為一陛。玉版長一尺三寸。廣五寸。厚五寸。刻牒為字。以金填之。用金匱盛。其玉牒文。中書門下取進止。所司承旨。請內鐫其名檢等。並如後制。郊社令積柴為燎壇。於山上圜臺之東南。量地之宜。柴高一丈二尺。方一丈。開上南出戶。方六尺。又為圜壇於山下。三成。十二陛。如圜丘之制。隨地之宜。壇上飾以元。四面依方色。壇外為三壝。郊社令又積柴於壇南燎。如山上之儀。又為玉冊。皆以金繩連編玉牒為之。每牒長一尺二寸。廣一寸二分。厚三分。刻玉填金為字。少府監量文多少為之。又為玉匱一。長一尺三寸。并檢方五寸。當纏繩處。刻為五道。當封寶處。刻深二分。方。取容受命寶印。以藏在座玉冊。制度如玉匱。又為黃金繩。以纏玉匱金匱。又為石？。以藏玉匱。用方石再累。各方五尺。厚一尺。縱鑿石中。廣深令容玉匱。？旁施檢處。皆刻深三寸三分。闊一尺。南北各二。東西各三。去隅皆七寸。纏繩處皆刻深三分。闊一寸五分。為石檢十枚。檢石？皆長三寸。闊一尺。厚七寸。皆刻為三道。廣一寸五分。深四寸。當封處大小取容寶印。深二寸七分。皆有小石蓋。制與封刻處相應。以檢擫封印其檢。立於？旁當刻處。又為金繩三。以纏石？。各五周。徑三分。為石泥以封石？。以石末和方色土為其封。玉匱。金匱。石？。同用受命寶。並所司量時。先奏請出之。為石距十二枚。皆闊二尺。厚一尺。長一丈。邪刻其首。令與？隅相應。分距？四隅皆再累。為五色土。圓封以封石？。上徑一丈二尺。下徑三丈九尺。禪禮制度。將祭。將作先於社首山禪所為禪祭壇。如方丘之制。八角三成。每等高四尺。上闊十六步。設八陛。上等陛廣八尺。中等陛廣一丈。下等陛廣一丈二尺。為三重壝。量地之宜。四面開門。玉冊。石？。玉匱。金匱。金泥。檢距。圓封。立碑等。並如封祀之儀。

　　陳設。前祀三日。衛尉設文武侍臣次於山下封祀壇外壝東門之內道北。皆文官在左。武官在右。俱南向。設諸祀官次于東壝之外道南。北向西上。三師南壝之外道東。諸王于三師之南。俱西向北上。文官從一品以下。九品以上。于祀官之東。皇親五等以上。諸親三等以上。于文官之東。東方諸州刺史縣令。又于文官之東。俱北向西上。介公酅公。于南壝之外道西。東向。諸州使人。于介公酅公之西。東向。諸方之客。東方南方。于諸王東南。西向。西方北方。于介公酅公西南。東向。皆以北為上。武官三品以下。九品以上。于西壝之外道南。北向東上。設諸饌幔。各于內壝東門西門之外道北。南向。北門之外道東。西向。壇上及東方之饌。陳于東門外。南方及西方之饌。陳于西門外。北方之饌。陳于北門外。前祀二日。太樂令設宮懸之樂于山下封祀壇之南。內壝之外。如圜丘儀。右校埽除壇之內外。禪儀祭前二日。尚舍壇長施大次于外壝東門內道北。尚舍鋪御座。守宮設文武官次。于大次前。東西相向。諸祀官于東壝外。文官九品以上。于祀官東。皇親諸親。又于其東。蕃客又于其東。介公酅公。于西壝外道南。武官九品。于介公酅公西。蕃客又于其西。褒聖侯于三品文官下。有諸州使分于文武官後。設陳饌幔于內壝東西門外道北。南向。其壇上及東方饌。陳于東門之外。南方西方北方饌。陳于西門之外。其陳樂懸則樹靈鼓。右校埽除。又為瘞埳于壇壬地。前祀一日。奉禮郎設祀官公卿之位。于山下封祀壇內壝東門之外道南。分獻之官於公卿之南。執事者位於其後。每等異位。重行西向北上。設御史位於壇上。一位於東陛之南。西向。一位於西陛之南。東向。設奉禮位於樂懸東北。贊者二人。在南。差退。俱西向。設協律郎位於壇南陛之西。東向。設太樂令位於北懸之間。當壇北向。設從祀之官位。三師位於懸南道東。諸王位於三師之東。俱北面西上。介公酅公位於道西。北面東上。文官從一品以下。九品以上。於執事之南。東方諸州刺史縣令。又於文官之南。每等異位。重行西向。俱以北為上。武官三品以下。九品以上。位於西方。值文官皇親五等以上。諸親三等以下。於文官之南。每等異位。重行東向。諸州使人。位於內壝南門之外道西。重行東面。皆以北為上。設諸國客使位於內壝東門之外東方。於諸王東南。每國異位。重行北向。以西為上。西方北方於介公酅公西南。每國異位。重行北向。以東為上。其褒聖侯文官三品之下。諸州使人。各於文武官後。禪儀。奉禮設御位於壇東南。設祭官位於內壝東門外道南。分獻官於祭官南。執事者位於後。設御史位二。於壇東南西向。令史陪後。設奉禮位於懸東北。贊者二人在南。差退。協律郎於壇上。太樂令於北懸閒。並如常設。望瘞位於壇東北。從祭官於執事南。皇親又於南。諸州刺史縣令又於南。蕃客又於南。介公酅公於內壝西門外道南。武官於後。蕃客於武官南。設門外位於東西壝門外道南。皆如設次之式。設牲牓於山下封祀壇之外。當門西向。蒼牲一。居前。正座。又蒼牲一。配座。青牲一。在北少退。南上。次赤牲一。次黃牲一。次白牲一。次元牲一。以上五方帝座。又青牲一。大明。又牲一。夜明也。禪禮。設牲牓于東壝外。如式正座。黃牲一。居前配座。黃牲一。在北少退。神州黝牲一。在南少退。設廩犧令位於牲西南。令史陪其後。俱北向。設太祝位於牲東。各當牲後。祝史陪其後。俱西向。設太常卿省牲位於牲前。近北。又設御史位於太常卿之西。俱南向。設昊天上帝酒尊於圓臺之上下。太尊二。著尊二。犧尊二。山罍二。在壇上。於東南隅北向。象尊二。壺尊二。山罍四。在壇下。於南陛之東北面西上。設配帝著尊二。犧尊二。象尊二。山罍二。在壇上。皆於昊天上帝酒尊之東北向西上。其山下封祀壇。設五帝日月。俱太尊二。在神座之左。其內官於牲閒。各象尊二。在第二等。中官每陛閒。各壺尊二。在第三等。外官每陛閒。各概尊二。於內壝之內。眾星每道閒。各散尊二。於內壝之外。凡尊各設於神座之左而右向。五帝日月以上之尊。置於坫。內官以下尊。俱藉以席。皆加勺？。設爵於尊下。禪儀。設皇地祇太尊二。著尊二。犧尊二。山罍二。在壇上東南隅北向。象尊二。壺尊二。山罍四。在壇下南陛之東北向。俱西上。設配帝著尊二。犧尊二。象尊二。山罍二。在壇上正座。尊東北向西上神州太尊二。在第一等。每方嶽鎮海瀆。俱山尊二。山林川澤。各蜃尊二。邱陵以下。各散尊二。皆於壇下。皆加勺？。設罍洗。各於壇南陛東南。亞獻之洗。又於壇東南。俱北向。罍水在洗東。篚在洗西南肆。篚實以巾爵。設分獻罍洗篚？。各於其方陛道之左。俱西向。執尊罍篚？者。各於尊罍篚？之後。各設玉幣之篚。於壇之上下。尊坫之所。祀日未明五刻。太史令郊社令。各服其服。升設昊天上帝神座於山圓臺之上。北方南向。以三脊茅為神藉。設高祖神堯皇帝神座於東方西向。席以莞。神座皆於座首。又太史令郊社令設五方帝日月神座於山下封祀壇之上。青帝於東陛之北。赤帝於南陛之東。黃帝於南陛之西。白帝於西陛之南。黑帝於北陛之西。大明於東陛之南。夜明於西陛之北。席皆以？秸。設五星十二辰河漢。以及內官之座於第二等。十有二陛之閒。各依方面。几席皆內向。其內官中有北斗北辰。位南陛之內。差在行位前。設二十八宿及中官之座於第三等。亦如之。布外官席位於內壝之內。眾星席位於內壝之外。各依方次。席皆以莞。設神位各於座首。禪禮。神位。皇地祇神座於壇上。北方南向。席以？秸。睿宗大聖真皇帝座於東方西向。席以莞。神州於第一等。席以？秸。東南方嶽鎮以下於內壝內。各於其方。嵩嶽以下於壇之西南。俱內向。席皆以莞。所司陳其異寶。及嘉瑞等於樂懸之東西廂。禪禮無瑞物。

　　省牲器。省牲之日。午後十刻。去壇二百步所。諸衛之屬。禁斷行人。晡後二刻。郊社令丞帥府史二人。及齋郎。以尊坫罍洗篚？入設於位。凡升壇者各由其陛。贊引引御史諸太祝七人。與祝史行埽除于下。其五星以下羊豕。所司各依令先備。如常儀。並如別儀。禪禮無五星以下羊豕。餘同。

　　鑾駕上下。禪無上山儀。前祀三日。本司宣攝內外。各供其職。衛尉設祀官從祀群官五品以上便次於行宮朝堂。如常儀。前祀二日。尚舍直長施大次於圓臺東門外道北。又於山中道設止息大次。俱南向。尚舍奉御鋪御座。衛尉設從駕文武群官。及諸方使應從升者。於圓臺南門之外。文東武西。並如常儀。郊社令設御洗於圓臺南陛之東北向。罍水在洗東。篚在洗西南肆。設巾？。其日。奉禮設御位於圓臺南。當壇北向。設群官五品以上版位於御位之南。文東武西。重行北向。相對為首。設東方諸州刺史縣令位於文官之東。諸州使人位於武官之後。設蕃客位東方南方於文官東南。每國異位。北面西上。西方北方於武官西南。每國異位。北面東上。設御史位於圓臺。東面。如祀禮。設奉禮贊者位於群官東北。西向。設執事位於東門之內道南。西面。皆北上。前祀一日。未明七刻。搥一鼓為一嚴。二嚴時節。祀前三日。侍中奏裁。未明五刻。搥二鼓為再嚴。侍中版奏請中嚴。從祀官五品以上。俱就次。各服其服。所司陳大駕鹵簿。未明二刻。搥三鼓。為三嚴。諸衛之屬。各督其隊。與鈒戟以次陳於行宮門外。謁者贊引。引祀官。通事舍人。分引從祀群官。諸侍臣結珮。俱詣行宮門外奉迎。侍中負寶如式。乘黃令進輦於行宮門外。南向。侍中版奏請登山。皇帝服袞冕。乘輦以出。稱警蹕如常儀。黃門侍郎進。當輦前跪奏。稱黃門侍郎臣某言。請鑾輿進發。俛伏。興。退復位。鑾輿動。又稱警蹕。黃門侍郎侍中中書令以下。夾引以出。千牛將軍。夾輿而趨。駕至。侍臣上馬所。黃門侍郎奏請鑾輿權停。敕侍臣上馬。侍中前承制。退稱制曰可。黃門侍郎退稱侍臣上馬。贊者承傳。文武侍臣皆上馬。諸侍衛之官。各督其屬。左右翊鑾輿在黃麾內。符寶郎奉六寶。與殿中監後部從在黃鉞內。侍臣上馬畢。黃門侍郎奏請鑾輿進發。退復位。鑾駕動。稱警蹕如常。鼓吹不鳴。不得諠譁。從祀官在元武隊後如常。若復先置。則聽臨時節度。車輅鼓吹。待於山下。御史大夫刺史縣令。前導如式。至中道。止息大次前。迴輦南向。侍中奏請降輦。如常。皇帝降輦之大次。群臣皆隨便而舍。停大次三刻頃。侍中奏請皇帝出次。升輦進發。如初。駕至臺東門外大次前。迴輦南向。侍中進當駕前跪奏。稱侍中臣某言。請降輅。俛伏。興。皇帝降輦之大次。如常儀。通事舍人承旨。敕從祀群官退就門外位。禪儀。鑾駕出行宮。如封泰山之儀。

　　薦玉幣。祀日未明三刻。諸祀官各服其服。郊社令率其屬。以玉幣及玉冊。置於山上圓臺壇上坫所。禮神之玉蒼璧。幣以蒼配。座之幣亦如之。又以玉匱。金匱。金繩。金泥。盛於篚。置於石？之側。良醞令帥其屬。各入實尊罍玉幣。凡六尊之次。太尊為上。實以汎齊。著尊次之。實以醴齊。犧尊次之。實以盎齊。象尊次之。實以醍齊。壺尊次之。實以沈齊。山罍為下。實以清酒。配帝著尊為上。實以汎齊。犧尊次之。實以醴齊。象尊次之。實以盎齊。山罍為下。實以清酒。其元酒各實於五齊之上尊。禮神之玉。昊天上帝以蒼璧。昊天上帝及配帝之幣以蒼。禪祭日未明三刻。以下實尊至饌幔內。與夏至北郊同也。太官令帥進饌者。實諸籩豆簠簋。各設於饌幔內。未明二刻。奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史以下行埽除。如常儀。禪禮自未明二刻。下至埽除訖。就位。與夏至方丘同。駕將至。謁者贊引。各引祭官。通事舍人分引從祭群官。諸方客使。俱就門外位。自鑾輿至大次以下。至進熟。與方丘同。未明一刻。謁者贊引。各引文武五品以上。從祀之官。皆就圓臺南立。謁者引司空入。行埽除訖。出復位。侍中版奏外辦。皇帝服大裘而冕。出次華蓋。侍衛如常儀。侍中負寶陪從如式。博士引太常卿。太常卿引皇帝。凡太常卿前導。皆博士先引。入自東門。殿中監進大珪。尚衣奉御。又以鎮珪授殿中監。殿中監受進。皇帝搢大珪。執鎮珪。繅藉華蓋仗衛。停於門外。近侍者從入如常。謁者引禮部尚書。太常少卿。陪從如常。大珪如搢不便。請先定近侍承奉之。皇帝至版位。北面立。每立定。太常卿與博士退立於左。謁者贊引。各引祀官次入就位。立定。太常卿前奏。請再拜。退復位。皇帝再拜。奉禮曰。眾官再拜。在位者皆再拜。太常卿前奏。有司謹具。請行事。退復位。正座配座。太祝取玉幣於篚。各立於尊所。太常卿引皇帝詣壇。升自南陛。侍中中書令以下。及左右侍衛量人從升。以下皆如之。皇帝升壇。北向立。太祝加玉於幣。以授侍中。侍中奉玉幣。東向進皇帝。搢鎮珪受玉幣。凡受物皆搢鎮珪。奠訖執鎮珪。俛伏。興。登歌。作肅和之樂。以大呂之均。太常卿引皇帝進。北面跪奠於昊天上帝神座。禪則皇地祇神座。俛伏。興。太常卿引皇帝立於西方東向。又太祝以幣授侍中。侍中奉幣。北向進。皇帝受幣。太常卿引皇帝進。東面跪奠於高祖神堯皇帝神座。俛伏。興。太常卿引皇帝少退。東向再拜。訖。登歌止。太常卿引皇帝。樂作。皇帝降自南陛。還版位西向立。樂止。太祝還尊所。

　　山下封祀壇。其日。自山下五步立人。直至下壇。遞呼萬歲。以為節候。祀日未明三刻。諸祀官各服其服。郊社令率其屬。以五帝及中官外官以下之玉幣。各置於坫所。五帝之玉。以四珪有邸。日月以珪璧。幣各依方色。良醞令率其屬。各入實尊罍玉幣。五帝俱以太尊。皆實以汎齊。日月之尊。實以醴齊。其內官之象尊。實以醍齊。中官之壺尊。實以沈齊。外官之概尊。實以清酒。眾星之散尊。實以旨酒。其元酒各實於五齊之上尊。禮神之玉。青帝以青珪。赤帝以赤璋。黃帝以黃琮。白帝以白琥。黑帝以元璜。日月珪邸。五帝日月以下幣。皆從方色。太官令帥進饌者。實諸籩豆簠簋。各設於饌幔內。未明二刻。奉禮帥贊者先入。就位。贊引引御史以下入。行埽除。如常儀。未明一刻。謁者贊引。各引祀官皆就位。太樂令帥工人二舞次入。就位。文舞入。陳於懸內。武舞立於懸南道西。謁者引司空入。行埽除訖。出復位。於皇帝奠玉幣也。封祀壇謁者贊引。各引祀官入就位。立定。奉禮曰。眾官再拜。在位者皆再拜。其先拜者不拜。協律郎跪。俛伏。興。舉麾鼓柷。奏元和之樂。乃以圜鍾之宮。黃鍾為角。太簇為徵。姑洗為羽。圜鍾三奏。黃鍾太簇姑洗各一奏之。舞文舞之舞。樂舞六成。偃麾。戛敔。樂止。奉禮曰。眾官再拜。在位者皆再拜。謁者七人。各引獻官及諸太祝。奉玉幣各進奠於神座。如常儀。將進奠。登歌作肅和之樂。以大呂之均。餘星座幣亦如之。進奠訖。各還本位。初。群官拜訖。夜明以上。祝史各奉毛血之豆。立於門外。登歌止。祝史奉毛血。各由其陛升壇。以毛血各致其座。諸太祝俱迎受。各奠於神座前。諸太祝與祝史退。立於尊所。

　　進熟。皇帝既升。奠玉幣。太官令出。帥進饌者奉饌。各陳於內壝門外。謁者引司徒出。詣饌所。司徒奉昊天上帝之俎。初。皇帝既至位。樂止。太官令引饌入俎。初入門。雍和之樂作。以黃鍾之均。自後接神之樂。皆用雍和。饌至陛位。樂止。祝史俱進跪。徹毛血之豆。降自東陛以出。昊天上帝之饌。升自午陛。配帝之饌。升自卯陛。太祝迎引。各設於神座前。設訖。謁者引司徒太官令。帥饌者降自東陛以出。司徒復位。諸太祝各還尊所。太常卿引皇帝詣罍洗。盥洗爵等。並如圜丘儀。太常卿引皇帝。樂作。皇帝詣壇。升自南陛。訖。樂止。謁者引司徒升自東陛。立於尊所。齋郎奉俎從升。立於司徒之後。太常卿引皇帝詣昊天上帝酒尊所。執尊者舉？。侍中贊酌汎齊。訖。壽和之樂作。皇帝每酌飲福。皆作壽和之樂。太常卿引皇帝進昊天上帝神座前。北向跪。奠爵。俛伏。興。太常卿引皇帝少退。北向立。樂止。太祝二人持玉冊進於神座之右。東面跪。又太祝一人。跪讀冊文。訖。俯伏。興。冊文並中書門下撰進。少府監刻文。皇帝再拜。初讀冊文訖。樂作。太祝進奠冊於神座。還尊所。皇帝再拜。樂止。太常卿引皇帝詣配座。以下。至終獻。光祿卿降。復位。並如圜丘儀。皇帝將升獻。太官令引饌入。其山下封祀壇。五帝日月以下之饌。亦相次而入。俎初入門。雍和之樂作。以黃鍾之均。饌至陛。樂止。祝史俱進跪。徹毛血之豆。降自東陛以出。木帝之饌。升自寅陛。火帝之饌。升自巳陛。土帝之饌。升自未陛。金帝之饌。升自酉陛。水帝之饌。升自子陛。大明之饌。升自辰陛。夜明之饌。升自戌陛。其內官中官眾星之饌。所由帥長。皆先陳布。諸太祝迎引於壇上。各設於神座設訖。謁者引司徒。太官令帥進饌者。俱降自東陛以出。司徒復位。諸太祝各還尊所。於山上太尉之亞獻也。封祀壇謁者七人。分列五方帝。及大明夜明等獻官。詣罍洗盥手。洗匏爵訖。各由其陛升。俱酌汎齊訖。各引降。還本位。初。第一等獻官將升。謁者五人次引獻官各詣罍洗訖。各由其陛升。詣第二等內官酒尊所。俱酌醴齊。各進跪奠爵於內官首座。興。餘座皆祝史齋郎助奠。相次而畢。謁者四人。次引獻官俱詣罍洗盥洗。各由其陛升壇。詣第三等中官酒尊所。俱酌盎齊以獻。贊引四人。次引獻官詣罍洗盥洗訖。詣外官酒尊所。俱酌醍齊以獻。贊引四人。次引獻官詣罍洗盥洗。詣眾星酒尊所。俱酌沈齊以獻。其祝史齋郎酌酒助奠。皆如內官之儀。訖。謁者贊引各引獻官還本位。武舞六成。樂止。舞獻俱畢。上下諸祝。各進跪徹豆。興。還尊所。奉禮曰。賜胙。贊者唱。眾官再拜。在位者皆再拜。元和之樂作。奉禮曰。眾官再拜。在位者俱再拜。樂作一成。止。

　　燔燎。終獻將畢。侍中前跪奏曰。請就望燎位。太常卿引皇帝就望燎位。太祝奉玉幣等就柴壇。置於柴上戶內訖。奉禮曰。可燎。東西面各六人。以炬燎火。半柴。侍中前跪奏。禮畢。太常卿引皇帝出。贊引引祀官以下皆出。其山下封祀壇。獻官獻畢。奉禮曰。請就望燎位。諸獻官俱就望燎位。諸太祝各取玉幣等就柴壇。自南陛下置於柴上戶內訖。奉禮曰。可燎。東西面各六人。以炬燎火。半柴訖。奉禮曰。禮畢。獻官以下皆出。禪儀。皇帝既升奠玉幣。下至跪奠爵。俛伏興。與方丘同。太常卿引皇帝少退。北向立。樂止。太祝二人。持玉冊進於神座之右。東向跪。又太祝一人。跪讀冊文訖。俛伏興。皇帝再拜。祝文並中書門下進。少府監刻。初讀祝文訖。至配座讀冊。皆亦如之。其拜奠並同方丘。配座初讀冊訖。至寘土半埳。太常卿引皇帝還版位。與方丘同。　　封玉冊。封檢附。燔燎畢。禪儀。皇帝既就望瘞位。侍中跪奏。稱具官臣某言。請封玉冊。太常卿引皇帝自南陛升壇。北向立。近侍者從升。如式。少府監具金繩金泥等。並所用物立於御側。符寶郎奉受命寶。立於侍中之側。謁者引太尉進昊天上帝神座前。禪儀。進皇地祇神座前。跪取玉冊。置於案進。皇帝受玉冊。跪疊之。內於玉匱中。纏以金繩。封以金泥。侍中取受命寶。跪以進。皇帝取寶以印玉匱訖。興。侍中受寶。以授符寶郎。通事舍人引太尉進。皇帝跪捧玉匱。授太尉。太尉跪受。皇帝興。太尉退。復位。側身捧玉匱。太常卿前奏。請再拜。皇帝再拜訖。入次。如常儀。太尉奉玉匱之案。於石？南北向立。執事者發石蓋。太尉奉玉匱。跪藏於石？內。執事者覆石蓋。檢以石檢。纏以金繩。封以石泥。訖。太尉以玉寶遍印訖。引降復位。將作帥執事者。以石距封固。又以五色土圜封。後續令畢其功。禪儀同。配座玉牒。禪儀。太尉又進睿宗大聖貞皇帝座。跪取玉冊內金匱。封以金匱。皆如封玉匱之儀。訖。太尉奉金匱從降。俱復位。封禪還。以金匱內太廟。藏於高祖神堯皇帝之石室。如別儀。太常卿前奏。禮畢。若有祥瑞。則太史監跪奏訖。特稱奉賀。再拜。三稱萬歲。內外皆稱萬歲。訖。又再拜。太常卿引皇帝還大次。樂作。皇帝出東門。禪儀。皇帝出中壝門。殿中監前受鎮珪。以授尚衣奉御。殿中監又前受大珪。華蓋侍衛如常儀。皇帝入次。樂止。謁者贊引。各引祀官。通事舍人分引從祀群官。以次出復位。立定。奉禮曰。再拜。眾官在位者皆再拜。訖。贊引引出。工人二舞。以次出。禪禮祭訖。以奇禽異獸合瑞典者。皆縱之神祀所。

　　鑾駕還行宮。皇帝既還大次。侍中版奏請解嚴。將士不得輒離部伍。轉仗衛於還途。如來儀。二侍中版奏。請中嚴。皇帝服通天冠。絳紗袍。諸祀官服朝服。皇帝出次。升輦。降山下至圓壇所。權停。乘黃令進玉輅。太僕升。執轡\以下。入宮。並如圜丘儀。禪儀同。

　　朝覲群臣。禪登訖。行此禮。禪之明日。朝覲群臣。及岳牧以下於朝覲壇。如巡狩儀。皇帝服羇冕。乘輿以出。曲直華蓋。警蹕侍衛。入自北壝門。由北陛升壇。即御座。符寶郎奉寶置於座。扇開。樂止。通事舍人引三品以上。及岳牧以下。入就位。如常儀。通事舍人引上公一人。舒和之樂作。公至西陛。就解劍席。樂止。脫舄。跪解劍。置於席。興。相禮者與通事舍人引進。當御座前。北面跪。稱具官臣名等言。天封肇建。景福維新。伏惟開元神武皇帝陛下。萬壽無疆。俛伏。興。通事舍人引上公降壇。詣解劍席。跪帶劍。納舄。樂作。通事舍人引復位。立定。樂止。典儀曰。再拜。贊者承傳。上公以下皆再拜。侍中前承制。降詣上公之東北西向。稱有制。上公及群臣皆再拜訖。宣云。封禪之慶。與公等同之。上公及群臣又再拜舞蹈。三稱萬歲。訖。又再拜。引退。

　　考制度。如巡狩儀。開元禮封禪儀。

　　開元二十三年九月丁卯。文武百官尚書左丞相蕭嵩等。累表請封嵩華二嶽。表曰。臣聞封巒之運\。王者告成。當休明而闕典。乃臣子之深過。伏惟神武皇帝陛下。受命繼天。應期光宅。垂慶雲而覆露。暢和氣以生成。物荷深仁。時惟天道。文明之化洽矣。穆清之風被矣。淳源既泳。福應咸臻。盈於天壤。昭於方策。蓋非愚下。所能頌美。且天之在上。日監在茲。嘉大聖之神功。降元符以表德。恭伸昭報。祗事升中。古昔大猷。孰先茲道。臣等睹休徵以上請。陛下崇謙讓以固辭。事恐勞人。抑其勤願。德音所逮。自古未聞。昔虞巡四岳。周在一歲。書稱其美。不以為煩。寧彼華嵩。皆列近甸。復茲豐稔。又倍他年。歲熟則餘糧。地近則易給。況費務蓋寡。咸有司存。儲峙無多。豈煩黎庶。吏當首路。以望屬車。陛下往封泰山。不秘玉牒。嚴禋上帝。本為蒼生。今其如何。而闕斯禮。伏願發揮盛事。差報元辰。先檢玉於嵩山。次泥金於華岳。天休既答。人望見從。上下交歡。生靈幸甚。臣等昧死。敢此竭誠\。理在至公。祈於俯遂。無任悃款之至。謹詣朝堂陳請以聞。帝固讓不從。手詔報曰。升中於天。帝王盛禮。蓋謂臻茲淳化。告厥成功。今兆庶雖安。尚俟豐年之慶。邊疆則靜。猶有踐更之勞。況自愧於隆周。敢追跡於大舜。頃年迫于萬方之請。難違多士之心。東封泰山。於今惕厲。豈可更議嵩華。自貽慚恧。雖藉公卿。共康庶政。永惟菲薄。何以克堪。朕意必誠\。宜斷來表也。冊府元龜。

　　天寶九載正月丁巳。詔以十一月封華嶽。三月辛亥。華嶽廟災。關內旱。乃停封。唐書元宗本紀。

　　天寶九載正月。文武百寮。禮部尚書崔翹等。累上表請封西嶽。刻石紀榮號。帝固拒不許。翹等又奉表懇請曰。自今月辛亥。至于癸丑。累表誠\祈。請紀榮號。聖心恭默。沖讓再三。臣等伏讀綸言。退增祗慄。敢重瀝愚懇。期諸必遂。臣聞聖人之言。與春秋而同信。上天之宰。將影響而合符。昭報不可以久稽。成命不可以固拒。今靈山警蹕。望玉鑾之升中。儒林展儀。思金匱之盛禮。發祥儲祉。喻以封山。人事天時。不可失也。伏惟開元天地大寶聖文神武應道皇帝陛下。祖武宗文。重熙累洽。霑風化而砥礪。在動植而昭蘇。外戶不扃。餘糧栖畝。其神功至道。廣瑞殊祥。前表縷陳。安敢浮說。夫修德以俟命。勒功以告成。將欲竭款神祇。雍熙帝載。未為過越也。伏惟覽公卿之議。考封禪之禮。陟華蓋於翠微。轉鉤陳於雲路。泥金於菡萏之上。刻玉於明星之前